Blog 本居宣長研究 「大和心とは」 ： 『直毘霊』を読む・四
- それでは前回に引き続き『直毘霊（なおびのみたま）』を読んでいきましょう。今回のところは、今まで私（＝海彦）が『本居宣長研究ノート「大和心とは」』と、本ブログ『直毘霊を読む』で「海」という名で語ってきた内容をある程度理解していれば、わりと楽に読めると思います。
まず本文を読みますと、
- それの注釈として、
- というのが最初の文章になりますね。
まず言葉の注釈からいくと「神代もいまも隔てなく、」はそのまま、“神代（かみよ）”もいまも全くも変わりなくということです。
「ただ天津日継のしかましますのみならず」とは、ただ皇位がそのようにあるだけではなくて、ということです。
「臣連八十伴緒にいたるまで」。“臣連（おみむらじ）”というのは、上古にあった姓（かばね）の一種ですね。共に貴族の最上の階級ですね。特に上代、家筋や家職を表す称号として朝廷から賜ったものです。「臣（おみ）」と「連（むらじ）」、それから「国（くに）の造（みやつこ）」とか「県主（あがたぬし）」などいくつかあります。これを氏（うじ）に添えて名前として、ひとつのまとまった自分の称号としてしてきたんですね。その称号を聞けばその尊卑が分かる。「八十伴緒」の「八十（やそ）」というのは、たくさんの意です。「伴緒（とものお）」は、宮廷に仕える男子ということです。まとめると「諸々の臣下に至るまで」という語釈になります。
「氏かばねを重みして」。「氏（うじ）」は一族の名ですね。それに先ほど言った“臣連（おみむらじ）”をはじめとした「姓（かばね）」。その氏（うじ）や姓（かばね）を重じて。自分がどのような氏（うじ）であり姓（かばね）であり、どのような先祖を持って今、このような地位・役目を授かっているのかを大切にするという意味です。
「子孫（うみのこ）の八十続」。自分の子孫の「八十続（やそつづき）」。“八十続（やそつづき）”とは、永く続くことですね。
「その家々の職業を受けつがいつつ、祖神たちに異ならず」。自分達の祖先を辿って行けば“天皇（スメラギ）”と同じようにそれぞれその“祖神（おやがみ）”たちに到るわけですね。その家々の職業を互いに受け継いでいきながら、という意味です。
「只一世の如くにして、神代のままに奉仕れり。」。ただひとつの、全く同じ世代・世の中のように、“神代（かみよ）”そのままにお仕えしてきたということを言っています。 - ここでひとつポイントがありまして、まず「家々の職業を受けつがいつつ、祖神たちに異ならず、只一世の如くにして、神代のままに奉仕れり。」というところに、“神代即今（かみよそくいま）”。いままで何度も言ってきたそれが出てきているんですね。
いま現在、人は太古の神代のときと全く変わってきているわけですよ。自分達は代々（よよ）の先祖達から新たに生まれた子孫であるわけなんだけれども、その先祖、さらに遡れば自分達の“祖神（おやがみ）”が“神代（かみよ）”においてやっていた“こと”を“こと”としてそのまま受け継いでいく。だから“神代即今（かみよそくいま）”だということなんですね。 - 受け継いでいくというのが“神代即今（かみよそくいま）”というのと非常にリンクしているということですね。
- そうですね。そこでポイントとなるのは、“神代（かみよ）”という“時・刻（とき）”の区分なんですね。実際われわれは、いつが“神代（かみよ）”で、いつが“人代（ひとよ）”なのか。何を根拠に分けているのかという疑問があると思うんですね。それはここに出てきているように、そこで行われている“こと”の“ふり”とか、“こと”の“あり様”によってそれは為されるんですね。
だから“神代（かみよ）”という時（とき）の区分は、そこで行われる“こと”の“ふり”とか、“こと”の“あり様”によって為されて、直線状の時間軸上の区分ではない。
遠い過去にあるから“神代（かみよ）”なのではなくて、今も“神代（かみよ）”。“神代即今（かみよそくいま）”だ、と。それが成り立つためには一直線上のただ単に過去から未来に流れる直線的な時間軸の上ではそのようなことは起こりえないわけですね。
つまり“神代即今（かみよそくいま）”というのが成り立つということは、“時”の根拠が“こと”の“ふり”だからなんですね。“こと”の“ふり”が同じであるときにそれは“いま”なんだけれども“神代（かみよ）”。まさに、“神代即今（かみよそくいま）”なんです。
“こと”の“ふり”が同じであるということ。それが“時（とき）”の区分をつかさどっているんですね。 - だから時間軸としての“始まり”と“終わり”で“時間”を作っているわけではなく、同じ“こと”の“ふり”が“こと”の“ふり”そのものとして現れたらそれを“とき”とする。というよりひとつの“とき”の区切りとするということなんですかね。
- そうです。それが“時間”を成り立たせる元となっている。
- それが“時間”を成り立たせている枠なんですね。
- そういうことなんです。だからここら辺は非常に難しい。われわれが普通に考えると、過去があって現在があって未来がある。そういった直線の時間軸上に全てを並べて考える。
例えば古文（中古の文）の中に「～き」「～けり」という過去の助動詞と呼ばれているものがあります。しかし「～き」「～けり」が表すのは確かに過去であっても、英語などＳＶＯ型の言語における「tense（＝時制）」における過去ではないんですね。
中古の文では、その“こと”が行われた“事実”を回想した瞬間に「き」「けり」を使う。だから回想の助動詞とも言われています。われわれが普通考えているように、その“こと”が行われたのが「tense（＝時制）」における過去の時点だから「過去の助動詞」と言っているのではないんです。過去に起こった出来事を想起した刹那に使われるのが「～き」「～けり」であって、だから実質「回想の助動詞」なんです。想起したということは、その出来事が過去にあったということですから過去の助動詞とも名づけたわけです。しかし基本的に考えると、それに気付いたとか回想した、ハッと思い出した、ふり返った、その瞬間が昔の日本人にとっての「過去」なんです。何度もいいますが、直線的時間軸を仮に設けた上での「過去」時制ではない。
その出来事が過去のことだから過去。でも回想している瞬間は現在なんです。現在に過去の出来事の回想が割り込んできて、実は過去の“こと”がそこで再び起きる。
この辺は日本語、われわれの国の言葉の助詞とか助動詞とかを細かく見ていくと“神代即今（かみよそくいま）”が成り立つ“とき”の区分といったものは、今でもそのまま生きている。
ちなみに、岩波古語辞典の中で、大野晋さんは中古文の「き・けり」 「つ・ぬ」について、以下のように説明しています。興味深いので長文ですが読んでみましょう。
き・けり
回想の助動詞である。多くの文法書では、これを過去の助動詞という。それはヨーロッパ語の文法の用語に倣ったものと思われるが、現代のヨーロッパ人と古代の日本人との間には、時の把握の仕方に大きな相違がある。ヨーロッパ人は、時を客観的な存在、延長ある連続と考え、それを分割できるものと見て、そこに過去・現在・未来の区分の基礎を置く。しかし、古代の日本人にとって、時は客観的な延長のある連続ではなかった。むしろ、きわめて主観的に、未来とは、話し手の漠とした推測・予想そのものであり、過去とは、話し手の記憶の有無、あるいは記憶の喚起そのものであった。それ故、ここに「き」「けり」について過去の語を用いず、回想という。むしろ、進んでこれは記憶、あるいは気づきの助動詞というべきであると思われる。日本人は、動詞の表わす動作・作用・状態について、それが完了しているか存続しているか、確認されるかどうかを「つ」「ぬ」「り」「たり」で言い、ついで、それらに関する記憶の様態を「き」「けり」で加えた。それが、日本人の時に関する表現法であって、ヨーロッパ語で示される時の把握の仕方とは根本的に相違がある。
つ・ぬ
「つ」「ぬ」は、動作・作用・状態の完了を表現し、「り」「たり」は進行・持続を明示するのが本来の役割であった。これは、動作が完了したか、継続しているかについてだけ表現するもので、過去についても、現在についても、未来についても使うことができる。つまり、過去・現在・未来という、時の経過の過ぎ去った時点、あるいは現在という時点、あるいは未来という時点のうちの一つとしてとらえる時の認識とは別の認識の仕方を表わすものである。これを文法学者によっては、アスペクトの助動詞といっている。アスペクトはテンス（時制、過去、現在、未来）とは別の範疇に属する認識の仕方で、動作の開始、継続・完了という点に注意した把握の仕方をいう 。
- 非常に日本語に特徴的な時間の捉え方として刻印されている部分があるということですね。
- そうなんです。その部分をわれわれは意識しないままに使っているんですね。だから“神代即今（かみよそくいま）”というのが成り立つような言語の国の中で“こと”は生起させられているし、生起し続けているんですね。
- それがわたし達の普通の日常であるんですね。
- 日常なんです。それによって自分達の人生と呼ばれる自分の“こと”の世界が作られていっているんです。これも気が付いてみると非常に不思議なんですけれど、全く気が付かないと当たり前のことですよね。
- だけどその点、逆に言うと英語などのＳＶＯ型の言語、一般的にはインド・ヨーロッパ語族と広げてよいのかもしれませんが。その言語形態で言うとまず最初に主語が来て、その後に動詞が来ます。そしてその動詞の中で何が出てくるかというと「ある×ない」ということで必ず出てくるのが「be動詞」ですね。そして「持っている×持っていない」という時間を司る「have動詞」が出てくるわけですね。
だけれど「be動詞」の本質である「ある」ということを正確に考えると、「ある」と言ったときの「a」と言ったときから「る」の「u」と言い終ったときまでの間、「ある」と言った対象が全く変質されることなく、同じ状態で保持され続けていることを前提とすることで、言葉として成り立っているわけじゃないですか。端的に言うと「ある」と言ったときの「a～u」の「～」の部分は常に同質のものとして保持されることを楽観視している。そして「～」は始まりから終わりに向かって流れるベクトルを内在している。言葉を変えて言うと、終わりに向かって流れていく直線的な「時間」が暗黙の了解となっている。
それで言うと「have動詞」が「持っている×持っていない」。それも正確に言うと「持ち続けているか×持ち続けていないか」ことにおいて「時間」に縛られている言葉なわけですね。それで言うといま指摘したような言語を日常的に使っている人たちの世界観の中においては、「時間」というのは必ずゼロから始まって積み重ねられていく一直線上の「時間」しかないわけですね。
その考え方でいうと日本人の使っている日本語というのは“神代即今（かみよそくいま）”という「時間」。一直線上に進む「時間」とは違う形で“もの”が出てくる。 - 日本語においては、生起する“こと”に付随して、それが既に行われたものか、いま行われているものか、これから行われるものか。その動的な“こと”。その“こと”を中心にした分け方なんですね。だから俗に言う「tense （＝時制）」じゃないんですよ。さっき言ったインド・ヨーロッパ語族というのは必ず動詞 に「mode（＝法）」と「tense（＝時制）」という二つが必ずある。その「tense（＝時制）」の前提として、何回も言いますけれど一直線上を進行する不可逆的な「時間」というのがある。それがあって初めて「be動詞」であろうと「have動詞」であろうと成り立つことができるという根本構造を持っているわけです。
- 逆に言うと彼らからすると一直線上に連なっていく「時間」に対しての疑問というものを差し挟んだ時点で自分自身の存在自体が全て崩壊してしまうという危険性はあるということですね。
- だから彼らはそのような「be動詞」、あるいは「have動詞」を使って時制と法を表現していくことによって実は、表現した“もの”というよりは、そのような“もの”として世界を再現しているんです。作り上げちゃっている。
- 少なくともそれを最初の括弧付けとして、前提とすることによって彼らは“世界”を作っている。
- そのような“もの”としての“世界”しか作られないんです。その“世界”では。
- それで言うと話は思いっきり飛んでしまいますけれど、そういった「be動詞」や「have動詞」に対して彼ら自身で問題意識を持ち始めた途端にニヒリズムに陥ってしまう（笑）
- だから不可避的にそこに行くしかない。そのニヒリズムの反動として強力な一神が要請されてくるのは歴史の必然ですね。ニヒリズムから抜け出すためにはそれしかないですから。
- 逆に言うと、判断停止して「絶対これが正しいのだから」ということを言って、そのことについては「私」が「be動詞」がある、「have動詞」は絶対に「ある」。その「時間」は「私」が絶対に保証している！それだからそんなつまらん事に疑問を差し挟むな !! 言うことを聞きなさい !! ということを天上の神が雷で石に刻み付けるように申し伝えるわけですね（笑）
- そうじゃないと全てが動かない（笑） 自分達の存在が危うくなってしまう。
- ある意味では、インド・ヨーロッパ語族の人たちにとっては、一神教というのが生まれてくるというのは元々最初の段階からインプットされていたDNA情報といってよいのでしょうね。
- 彼らの“言葉”がそのようになったがために必然的に生まれてきたという言い方もあながち間違いではないでしょうね。
- 卵が先かニワトリが先かの話になるのでしょうね。けれど彼らの言語構造と一神教という構造は、実は表裏一体、不可分の関係にあるというのは言えるのでしょうね。
- これは日本のドイツ語学者で第一人者、不世出の人と言ってよいと思いますけれど関口存男という人が「意味形態」ということを言っています。
まず意味形態とは何か。関口氏の説明をそのまま読んでみましょう。
●言語という自然現象の中に、あるいは純にあるいは不純に隠顕一貫している永遠のイデア的存在は意味形態であり、その時々の言語はこのイデアをｍｅｈｒ ｏｒｄｅｒ ｗｅｎｉｇｅｒ ｏｒｉｇｉｎａｌｇｅｔｒｅｕ（多かれ少なかれオリジナルに忠実）に具現した不完全なＡｂｂｉｌｄｅｒ（模写）にすぎない。（『接続法の詳細』）
● 「事実」と「その言語表現」との間には直接何の関係も存在しない。「事実の考え方」と「その言語表現」との間にこそ関係が存するのであって、此の関係を確立し、定義し、描出するのが意味形態論の使命である。（『冠詞』）
● 意味形態は ... （中略） ... それなくしてはそもそも意味というものを結び得ず、言語というものを成し得ない所の主観的形式である ... （『冠詞』）
● 水に方円無し、器に方円あるのみ。器の方円を称して意味形態と呼んでもよいではないか。（『冠詞』）
● 意味形態論的文法とは、その個々の認識を全部集積したならば恐らく「これが人間である」と言い切ってよろしい様な断面にむかって認識を推し進めて行く文法である。（『冠詞』）
- 普通我々は、「事実＝（イコール）言語」つまり事実をそのまま表現したのが言語だと考えています。だから言語は客観的なものだと。ところが意味形態論だと、関口氏のいうように、「事実」と「その言語表現」との間には直接何の関係も存在しないんですね。そして、もし関係性が存在するとすれば、それは「事実の考え方」と「その言語表現」との間においてだけであると。この「事実の考え方」のことを、「意味形態」という言葉で表しているんですね。
だから「意味形態」というのは、“言語”とか“言語表現”のさらに奥、すなわち「事実」と「その言語表現」との間に存在している“意味を生み出す型”のことなんです。もっと分かりやすく言うと、人間は、それぞれの言語を用いる以前の段階に、ものを考える上での一種の普遍的なカテゴリー（型）を持っているということなんです。意味形態とは、各言語における「“意味”の生み出し方」、「世界把握の仕方」のことであると言って良いかもしれません。そして、その「意味を生み出す型」というのが各民族言語によって違う。
意味形態がなければ、言語で表現される以前の“もの”そのものは、“意味”を結ばない。認識対象である“もの”そのものに対し、各民族言語に特有の「意味形態」が発動することによって、それぞれの“意味”を表現したのが“言語”だといえます。これは、言語の表現形態を最終的に決定するのは意味形態であると言い換えてよいでしょう。
こうした考えの底には、我々にとって対象というのは、主体（話し手）の認識作用から全く独立した形で、客観的に存在するものではないという、ものの見方があるんですね。「言語過程説」で有名な国語学者、時枝誠記も、「言語によって表現せられるものは、素材そのもの換言すれば素材の模写ではなくして、素材に対する思考過程である。」（『国語学原論』）という言葉を残しています。これは関口氏と共通する考え方ですね。
言語の対象としての“事実”自体というのは、“もの”そののもの世界ですね。全く“意味”による分節化を経る前の素材としての“もの”です。その素材としての“もの”をどのような形で分節化して、意味を生み出し、われわれにとって“可知の存在”として立ち上げるのか。自分達が認識できるものにするために“言語”以前に“あるもの”を通すわけですね。そこの、コンピュータにおけるＯＳ（オペレーティングシステム）みたいな部分で動いている“あるもの”が「意味形態」なんです。
ドイツ語にはドイツ語の「意味形態」があって、中国語、アラビア語、ヒンディー語などにも当然それぞれの意味形態が存在します。だからその国の“言語”、その民族の“言語”を詳しく調べていくと、その底には“言語”の底に沈んでいる独自の“意味”の捉え方、“世界”の分節の仕方。そういったものが赤裸々に現れてくる、と。
そして、さまざまな「意味形態」の中には、各民族言語に世界的に共通する「意味形態」もあるかもしれない。だからその探求を続け、その結果を集積していくと、関口氏が言うように、「これが人間である」といえる段階まで到達することができるかもしれない。彼は独学でそれを研究し、「意味形態論」という名で提唱したんですね。
これは非常にユニークな考え方なんですけれど、まさに先ほどからの話でインド・ヨーロッパ語族がそのような“言語”を持っている。もっと正確に言うとそのような「意味形態」すなわち「世界把握プロセス」を有した集団であった、と。だから“世界”というのものがどのように分節され、構造化され、再現されてくるかというのは、彼らの持っている「意味形態」と非常に関連している。どのような「意味形態」があるのかということによって、表象される「世界」が変わってくる。すなわち、その「意味形態」に応じて、ある一定の傾向にあらかじめ“意味づけられた世界”が、人々の眼前に「世界そのもの」として現れてくるということなんですね。 もしかしたら、このような仕方で作り上げられた世界を、我々は「客観的世界」と称しているんです。 - 逆に同じ“もの”を同じ情報として受け手が取ったとしても日本語喋る人がその情報をどのように見るのか、英語を喋っている人がどのように見るのか、ドイツ語を喋っている人がどのように見るのか。それ以外に中国語、アラビア語、ヒンディー語とか色々とありますけど、その“言語”を喋っている人たちにとってどのように見えるのか。どのように映るのか。それは言葉の作られている“世界”の作られ方、「意味形態」によって結果としての見え方は全部変わってくるということですね。
- そういうことです。意味形態の違いの、少し具体的な例を挙げましょうか。上智大学の吉田有氏によれば、英語では、「コートに染みがついているよ。」という日本語を、「You have stains on your coat. 」と表現するそうです。同様に、「私の言っていることが聞こえますか？ 」は、「Can you hear me? 」となる。つまり、日本語に比べると英語の方は、行為者や行為を受ける「人」を中心にして構文を立てる特徴があり、反対に日本語は、人間が背景に退いて、出来事そのものを中心にして構文を立てる特徴があるそうです。
またドイツ語でも、「彼の背中にナイフが刺さっていた」を、「Er hatte ein Messer im Rucken. 」といい、まるで「er（彼）」が動作主体であるかのような表現をするのですが、日本語の方は、もっと具体的な「もの」に焦点が合っている表現になっているということです。
こうしたことから、吉田氏は、英語やドイツ語では、さまざまな現象や事柄を、「人間」を主体にして表現することが多く、これを「人間志向性」の意味形態と名づけています。一方、日本語の方は、起こった「事柄」そのものを主体にして物事を表現する傾向が強いということなので、私も吉田氏を真似て、これを「事柄志向性」の意味形態とな名づけたいところですね。
先に何度も言ったように、日本語では起こった“こと”を中心に考える。“こと”が中心になって、事柄がそのまま捉えられるのと、英語やドイツ語のように、“こと”を俯瞰している何かの存在（すなわちGod）が、あらかじめ作った座標軸の上に“もの”と“こと”を置いて、人間（行為者）を主体にして、そこから考えるのか。ここに両者の「意味形態」の根本的な違いの一つがあると思います。
「大和心」を明らかにしようとした宣長が、何故あれほどまでに言葉にこだわったのか。彼によって打ち立てられた国学は、我が国の言葉の学問と言い換えてもいい位ですから。私（＝海彦）が『本居宣長研究ノート「大和心とは」』の第二回で、宣長の「そもそも意（こころ）と事（こと）と言（ことば）とは、みな相称（かな）えるものにして・・・」と言う言葉をとり上げましたが、それを思い出してほしいですね。
この宣長のいう「意（こころ）」を「意味形態」のこととしても、この言葉は成り立ちますね。つまり、事（こと）を赤裸々に刻印した「言（ことば）」を極めることは、「意（こころ）」すなわち「意味形態」を明らかにすることであり、宣長流に言い換えると、国語（古語）の「言葉の振り」を深く知ることにより、我々は心の奥底に深く息づいている「意味形態」、すなわち「大和心」を知ることができる、ということです。 - その点、臨死体験も似た例なのかもしれませんね。あれがどこまで本当なのかわかりませんけど、どうやら臨死体験というのは生命が危機的状況に陥ったとき脳がその苦痛を和らげるために自律的に動くシステムらしいんですね。実際に見ている臨死体験の場面が真実なのかどうかはさておき、少なくとも脳の反応としてどうやらもともと備わったシステムである。
しかし興味深いのが、実際に脳はそのように動くのでしょうけれど、臨死体験で見る風景が実際にはどうなるかというと各民族によって全然違うんですね。てんでバラバラなんですよね。ヨーロッパの人たちは光に包まれた天空へ導かれるとか、日本人だと三途の川が見えたとか。
このことは非常に面白いなぁ、と思うんです。宣長さんの言うようにあの世があるかどうかということはどちらでもいいんですけれど（笑）、脳の反応としては全く同じ反応を示しているのに、臨死体験として感じられる“世界”は全く別物になってしまっている。
これは、例え脳の機能が同じ反応をしていたとしても民族、もっと言えば“言葉”を同じくする文化圏の人たちは、共通の臨死体験をするようになっているのを示唆しているのではないかと思われるんです。つまり生体反応として脳が全く同じ情報を受けたとしても、その情報を処理する上で全てその民族における独自の“世界”、その“世界”における“意味”の配置を通すことなし情報が処理されることはないのではないのか、ということです。
その意味で、インド・ヨーロッパ語族の人々というのはその一番の根っこのところで“時間”に対して疑問を差し挟むことができないぐらいに縛られているというのは言えるのかもしれませんね。 - そうですね。ただ臨死体験と意味形態とは、奥で繋がってはいるだろうけれど、少し違うのではないかという気がします。というのは、同じ民族言語を用いていても、信仰する宗教が違えば、違う臨死体験が起こるからです。例えば、韓国語を使う韓国人キリスト教徒とヨーロッパ諸言語を使う西洋人キリスト教徒の臨死体験は、似たものになるようですね。だから意味形態というのは、同じ物語を共有することによって起こるイメージ連鎖より、もっと深いところにあるものだと思います。そのようなイメージを含めた、「意味世界」のすべてを生み出す源泉にある何か。それが意味形態なのかもしれません。
ところで宣長は、「人は人事（ひとのうえ）を以（もっ）て神代（かみよ）を議（はか）るを、我は神代を以（もっ）て人事（ひとのうえ）を知れり。（古事記伝）」という言葉を残しています。
宣長は、３５年以上に亘る古事記の徹底的な身読を通して、上つ代の古語（いにしえことば）に深く通暁し、完全に自分のものとしていたわけですが、その意味で、彼の心の奥底にある「意味形態」は、もはや「上つ代の古語（いにしえことば）」のもの（意味形態）になっていた可能性があります。
そして古事記においては、その「上つ代の古語（いにしえことば）」によって、「神代の古事（ふること）」が「いささかのさかしら（賢しら）」も加えられることなく、古（いにしえ）より語り伝えられたままに記されているわけですから、彼の心の奥底の「意味形態」は、まさに神代の「意味形態」そのものだったと言ってもよいかもしれません。
その証拠に、彼は晩年の著作『玉勝間』に、「つらつら思ひめぐらせば、世の中にあらゆる事、なに（何）物かはあやしからざる。いひもてゆけば、あやしからぬはなきぞとよ。」という言葉を残しています。まさに彼の眼には、今の世のありふれた日常の事物ですら、「奇異（くすしあやし）さ」を有しないものは、何一つとして存在しなかったのです。これこそ彼が、現世において、既に神代に生きていた、換言すれば、神代の「意味形態」を有して「世界」を捉えていた証左ではないでしょうか。
そこで、上記の彼の言葉に立ち返ってみれば、彼が何を言わんとしているか、わかるのではないでしょうか。つまり、「人は人事（ひとのうえ）を以（もっ）て神代（かみよ）を議（はか）るを」は、「人は現今の言葉の意味形態でもって、神代の事を推し量るが」ということ。「我は神代を以（もっ）て人事（ひとのうえ）を知れり」は、「自分は神代の意味形態そのままでもって、人世の事を理解している。」ということ。このようにも言い換えることができるのですね。
もっとも、冒頭に取り上げた宣長の言葉（古事記伝）は、私（＝海彦）が『本居宣長研究ノート「大和心とは」』の第四回で書いたように、この意味にとどまることのない、もっと深みを持った言葉ですが、あえて言えば、このようにも言えるということです。
そして、現今の私達が使っている国語は、「上つ代の古語（いにしえことば）」から比べると、宣長のいう「漢意（からごころ）」や、特に明治以降の欧米近代思想などの影響によって、個々の言葉の語形・語義、文体は、かなり変化しました。それのみか、その奥底にある意味形態まで、ある程度変化しているのは確かでしょう。昨今における敬語の衰退現象などは、その表れなのかもしれません。
しかし、これは私の主観的な考えですが、国語の大まかな基本構造や深部における意味形態は、依然としてまだまだ維持されているように思います。ここで論証する時間がないので端的にいいますが、これは、少し勉強すれば、今時の高校生でも、徒然草のみならず、千年も前の枕草子、源氏物語、さらには万葉集まで、ある程度原語で読めてしまう事実から明らかでないでしょうか。
だから、 “神代即今（かみよそくいま）”というのが成り立つ、このような構造が成り立つ“世界”というものに、われわれは今も普通に生きていて、日常的には、今も上つ代のみならず、神代とあまり変わらない“意味世界”を作ってくる「意味形態」を反映した“言語”を使って、日夜考え、感情を表現し、行動しながら生きているわけなんですね。 - 母国語としているということですね。
- そういうことですね。だからある人は祖国とは母国語のことだと。これは非常に、ある意味では真理をついた言葉ではないかと思いますけれどね。
では、元に戻りましょう。いままで言っていたポイントをしっかり押さえておいてください。次に行きますね。
- 「神ながら」というのは「神であるまま」とか「神の性質として」ということで「神代のままに安らかな國として」ということになります。
そして「平けく所知看しける大御國になもありければ」。「平けく」というのは「穏やかに」という意味。「所知看（しろしめす）」というのは前出てきました。「一体となる」ということで、今の言葉で普通にいうと「治める」です。それで「穏やかにお治めになってきた国であったから」となります。
ここから注釈で、いままでずっと述べてきたことを、まとめるような形で非常に重要な言葉が色々と出てきます。まず読んでみますと、
- と原文があります。
これを講釈していくと、まず「書記」の言葉が引用されます。「書記」というのは「日本書紀」のことですね。「難波長柄朝廷御巻」ということで、これは「日本書紀」の巻二十五、孝徳天皇三年の条に出ている言葉です。
この書記の引用文を現代語に訳すと、「惟神（かむながら）というのは、神の道にしたがって事を行われて、そこに自然と神の道があるのを言うのである」と見えているのをよく思うがよい、という風になります。
次に、「天下治め賜ふ御しわざは」。「天下（あめのした）」というのは天下、国（くに）のことです。「御しわざ」は事業、まとめて今風に言うと「天下をお治めなされる御事業」ということになるでしょう。
「神代より有こしまにまに物し賜ひて」は、ただ「神代よりあったままに行なわれて」。そして「いさゝかもさかしらを」という「いささかは」は「ほんの少しも」ですから、「すこしも賢ぶった判断」を加えることが無いということを言います。
以上の一文を現代語に訳すと、「神の道にしたがうというのは、天下をお治めなされる御事業は、ただ神代からあったままに行われ、少しも自分の賢ぶった判断をお加えにならないことをいうのである。」というようになります。
次の文章に行きましょう。
- これも先ほどの書記の文章を宣長が注釈した言葉ですね。「さてしか神代のまにまに」というのは、「そうしてそのように神代のままに」。そして「大らかに所知看せば」は「大らかにお治めなされば」。「おのづから神の道はたらひて」は、そのまま「自然と神の道が充足して」となります。
当然ですね。ただ「神代よりあったままに行なわれ」るわけですから、当然のことながら、すべての御所為（みしわざ）が自然に「神の道」にかない、どこを切っても「神の道」のみがあらわれるわけです。
他に誰かの知恵・才覚とか、何かのイデオロギーだとかによって作られたモデルだとか。そういったものを求めなければならないということは、一切ないということを、「自ずから神の道あり」という言葉で表しているということですね。
で、次に、
- これを講釈すると、「かれ」というのは「ゆえに」となります。「現御神（あきつみかみ）」。これは現世に姿を現している神のことです。「大八洲國」は“皇大御国（スメラオオミクニ）”のことです。それを「しろしめす」。治めているということです。
そして「其御世々々の天皇の御政」。「御政（みおさめ）」というのは「まつりごと（政治）」のことですね。御統治。それが「やがて神の御政なる意（こころ）なり」。そのままで神の御政（みおさめ）なんだと。そのような意味なんだ、と。
ここで宣長がいう論理に注意してください。「“現御神（アキツミカミ）”としてこの“皇大御国（スメラオオミクニ）”をしろしめす」というのはどういうことでしょうか。これは、「“天皇（スメラギ）”の御政（みおさめ）」は、“神代（かみよ）”にあった神々の御所為（みしわざ）を、“こと”を“こと”として、一切の「さかしら」を加えることなく、そのままに行っている。だからこそ、“現世（うつしよ）”に姿を顕している神、すなわち“現御神（アキツミカミ）”が、“皇大御国（スメラオオミクニ）”を「しろしめしている」と言ってもよいのだ、という論理なんです。
ここもかなり重要なポイントになりますね。
続けて言うと、
- 「萬葉集の哥などに、神隨云々とあるも、同じこゝろぞ」。これはそのまま、万葉集の歌などに“神随（かむながら）”とあるのも同じ意味ですよ、と。
「神國と韓人の申せりしも、諾にぞ有ける。」これは新羅王の言葉。日本書紀の九ノ巻の神宮皇后紀の仲哀九年の条に新羅王の言葉として、「われ聞く、東に神国あり。日本と謂ふ。亦（また）聖王有り。天皇（すめらみこと）と謂ふ。」とあります。この言葉を指しています。そして「諾にぞ有ける」。これももっともなことである、と。
だから、ここで宣長は、“天皇（スメラミコト）”がなぜ“現御神（アキツミカミ）”とか“現人神（アラヒトガミ：人として現れる神）”と呼ばれているのか。その一つの理由を明確に書いているんですね。もちろん、この理由がすべてではありませんが。
それではなぜ神なのか。それは“神代の古事（かみよのふること）”のままに、いささかも賢（さか）しらを加えることなく、神代の神々と同じに、大らかに「しろしめし」ているからなのですね。それは言うなれば、そのまま神の御政（みおさめ）なのであり、現世に人として現れて、それを行っている人は、まさに“現御神（アキツミカミ）”と言ってよい。
もっと簡単に言えば、神様とやっている“こと”が同じだからその“人”は“神”なんですよ。だから、その人の行っている“こと”が、まさしく“神”の行為（所為）と同じだから、その人も神である、と言っているわけです。つまり、行っている“こと”の種類によって、神と判定しているわけです。これはちょっとわれわれの考え方、現代的な考え方では理解しにくいところなんですけれどね。
少し前、『直毘霊』を読む・四：02で話した“時（とき）”の場合と一緒ですよ。「“神代（かみよ）”という時（とき）の区分は、そこで行われる“こと”の“ふり”とか、“こと”の“あり様”によって為されて、直線状の時間軸上の区分ではない」といったでしょう。神代と同じ“こと”を行っているその“時（とき）”を、“神代（かみよ）”というのと同様に、人も、行っている“こと”が神と同じならば、その人は、その時“現御神（アキツミカミ）”とか“現人神（アラヒトガミ）”になるのですね。
実は“現人神（アラヒトガミ）”というのは、古語の中で様々な使われ方があって、“天皇（スメラギ）”を言うだけではないんですね。他にも例えば「大きな功績をあらわして、死後神と敬われる人（軍神）」を“現人神（アラヒトガミ）”といったり、“現人神（アラヒトガミ）”の用例はたくさんあります。
だから、現世において、“神代（かみよ）”の“古事（ふること）”を、賢（さか）しらを加えることなくそのままに、真心（真心の意味は『本居宣長研究ノート「大和心とは」』の第七回参照）から行っている瞬間、その人は、“人として現れた神”すなわち“現人神（アラヒトガミ）”（＝現御神）と言ってもよいことになりますね。 - 神々のやっている、行っている振る舞いをそのままやっているから“現御神（あきつみかみ）”だということですね。
- そういうことです。それが“神代の神々”がやっていた「神代の古事（ふること）」だからという、その一点なんです。ただし、この世の中の御政（みおさめ）は、“皇大御国（スメラオオミクニ）”においては、天照大神の「天壌無窮の御神勅」により、“天皇（スメラギ）”が司るものですから、他の人がやることではない。この国を統べる、すなわち「総攬する」というの面における“現御神（あきつみかみ）”というのは“天皇（スメラギ）”になるわけです。
- ある意味では例えになるのかもしれないですけれど、武道なんかありますよね。空手などで「型」がありますよね。その「型」をずっと修練して続けていくとその「型」が何時の間にかその人の心の中から自然と出てくる。その人の心が「型」を生み出す心になっていたのではなく、「型」を繰り返しているうちにその心になっている。逆ですよね。
- 逆ですね。
- “神代”で「しろしめ」していた“神々”の行いを、現世でも“神代の古事（かみよのふること）”のままにやっている。そのように振舞うことによって“神代（かみよ）”の「型」と“天皇（スメラギ）”の心が一体化してしまう。
- というか、その“時（とき）”においてはそれ以外に無い。行じている“こと”以外に別のものがあるわけではない。日本語の構造をさっき言いましたね。“こと”を中心に考える言語である、と。“こと”を中心にして“時（とき）”も生まれて、“こと”を中心にわれわれは世界を分節化している。
だから、まさに“神代の古事（かみよのふること）”のままに“こと”を行っている刹那、その人は“現人神（アラヒトガミ）”であり、それを行っている“時（とき）”は“神代（かみよ）”なんです。この三つがそのまま繋がるんです。
ここはポイントになりますね。ここが理解できると、日本独自の様々な民俗学的な事象が理解できるようになります。何故なら、このように“時（とき）”の区分や人の区別、それのみか“場（空間）”の区分まで、そこで行なわれているところの“こと”の種類によってなされるという特質は、実は我が国の民俗行事にしっかりと残っているからなんです。ここで、日本民俗学の泰斗、折口信夫の言葉をいくつか読んでみましょうか。
「千篇一律なるが故に効果のあつた祝言は、古い寿詞の筋であつた。後世の祝祭文の様に当季々々の妥当性を思はないでもよかつたのが、寿詞の力であつた。寿詞を一度唱へれば、始めて其誓を発言したと伝へる神の威力が、其当時と同じく対象の上に加つて来る。其対象になつた精霊どもは、第一回の発言の際にした通りの効果を感じ、服従を誓ふ。すべてが昔の儘になる。此効果を強める為に、其寿詞の実演を「わざをぎ」として演じて、見せしめにした。文句は過去を言ふ部分が多く加り変つて来ても、詞章の元来の威力と副演出のわざをぎとで、一挙に村の太古に還る。今日にして昔である。村人は、今始めて神が来て、精霊に与へる効果をも信じたのである。其力の源は、寿詞にある。寿詞は、物事を更にする。更は、くり返すことである。さらは新（サラ）の語感を早くから持つてゐた様に、元に還すのであると言ふよりも、寿詞の初め其時になるのである。」（『若水の話』）
- これは「寿詞を唱へる」という“こと”（行為）によって、「言霊（ことだま）」の力が発動し、現在の“時（とき）”が、太古の“時（とき）”に還ってしまうことを指摘しているんですね。ところで、古代において、口に出したコト（言）は、そのままコト（事実・事柄）を意味し、また、コト（出来事・行為）は、そのままコト（言）として表現されるとされていたこと、および「言霊（ことだま）」については、『本居宣長研究ノート「大和心とは」』の第一回・第二回を参照してください。
「日本の地域は、大倭根子天皇ののりとの下る範囲内を示す詞であつた。正しく云へば、此祝詞がくだると、其土地が、日本を以て呼ばれるやうになるのである。だから、国家が拡がるにつれて、大倭根子天皇詔旨は、次第に重要な意味のものと考へられて、此は対外的のものであり、或はひろがりゆくべき祝福の詞章と解せられる習慣が出来たのである。私は日本（ヤマト）が、一部落の名から起つて、一国の名となり、更に、宮廷の時代々々に於ける、版図の総名にまで、延長せられて行つた理由を明らかにした。此は即位・大嘗・元旦に通ずる詔旨の威力の信仰に基くのであつた。（中略）
たゞ、最後に、言ひ添へるならば、高御座は、天上に於ける天神の座と等しいもので、そこに神自体（カムナガラ）と信ぜられた大倭根子天皇の起つて、天神の詔旨をみこともたせ給ふ時、天上・天下の区別が取り除かれて、真の天（アメ）の高座（タカクラ）となるものと信ぜられてゐたのである。」（『高御座』）
- これは天皇（スメラギ）が「祝詞（のりと）を唱へる」という“こと”（行為）によって、「言霊（ことだま）」の力が発動し、その場所が日本（ヤマト）とという名の“場所”になってしまうことを指摘していますね。
「祝詞（のりと）」を唱へた瞬間に、その土地は、「祝詞（のりと）」で唱えられたところの別の地名になってしまう。唱えられた地名は本来、そことは違うところの地名なのにもかかわらず、「祝詞（のりと）」が唱えられる“こと”（行為）によって、その瞬間にその土地（場・空間）の名前は変わり、全く違う土地（場・空間）として顕現されてしまう。日本全国に同じ名前の地名が多くあるのは、もしかしたら、そのためかもしれませんね。
「更に不思議なことがある。天皇が高所に登つて、祝詞を下すと、何時でも初春になり、その登られた台が、高天原になつて了ふ。此信仰が、日本神道の根本をなしてゐる。此を解かないから、神道の説明は、何時でも粗略なものになつてゐる。台に登つて、ものを言はれると、地上が高天原となる。この時、天皇は天つ神となる。大和及び、伊予の天香具山（アメノカグヤマ）、同じく大和の天高市（アメノタケチ）、近江のやす川などの名は、皆天にある名を移したのである。後になると、忘れられて、天から落ちて来たものだ、と考へるやうになつた。
奈良朝のものゝ断篇だ、と言はれてゐる、伊予風土記の逸文に、天香具山は、伊予にもあると記して、天上のものが二分して、大和と伊予とに落ちて来た、と考へてゐるが、此は、後代の説明である。
宮廷の祭りの時に、天上と地上とを同じものと感じ、天上の香具山と見做された処が、大和・伊予にある香具山である。天の何々と呼ばれてゐるところは、天上と地上とを同じものと見た時に、移し呼ばれた、天上の名前である。
天子は常に、祭りをなさつてゐる為に、神か人か、訣らなくなつてゐる位、天上の分子の多いお方である。後世――と言うても、奈良朝頃――は常識的に、現神と言うてゐるが、古代にあつては、神であり、神の続きと見てゐる。」（『古代人の思考の基礎』）
- これはもはや説明の必要はないでしょう。
このように“時（とき）”の区分や人の区別、さらには“場（空間）”の区分までが、そこで行なわれているところの“こと”の種類によってなされるという特質は、我が国の民俗事象によってしっかりと裏付けられているんです。
中世仮面劇である能楽も、この特質を理解しなければ、分らないでしょう。これは別名「見立ての構造」ともいうようでが・・・。詩歌にも多く見られますね。
ところで、身近なところでは、お正月もそうですね。われわれは今でも毎年、一月一日の元旦に年神（としがみ）を迎えています。
年神というのは五穀を司ると共に、その年の五穀豊穣と家内の安全をもたらしてくれる神で、人々には一年分の新しい魂を与えてくれるんです。よく言う「数え年」というのは、年神から今までにもらった魂の数（かず）のことですね。これを数えて自分の歳（とし）にしたんです。
年神が家に降臨する目印が「門松」。降臨した年神の御霊（御神体）は「鏡餅」として、正月の間祀られ、最後に「鏡開き」した餅を食べることで、一年分の新しい魂（生命）を心身に取り込むんです。「お雑煮」もこれと同じで、年神に供えたお餅を下げて皆でいただく。「お節」料理も、年神へのお供え物を下げて頂くものです。
人も、これら神に捧げたものを共に頂くことによって、神の御霊（御神体）を頂き、神と一体化するのですね。そのとき年神から頂く御魂（みたま）が「お年玉」なんです。「年玉」とはつまり「年魂」のことです。
このように、一年一年われわれは年神から貰った生命（いのち）で生きている。それがその年の大晦日で極まって、なくなってしまう。これを「けがれ（＝気枯れ）」といい、「死」を意味します。そこで、大晦日の夜、この「けがれ（＝気枯れ）」を祓うため、「物忌み」として一晩中寝ずに「お籠もり」をして、ひたすら年神の来臨を待つ。そして、正月の元旦に年神様から一年分の新しい魂（生命）をまたいただく。まさに新たな生命（いのち）の「誕生」です。
われわれ日本人にとって、一年はこうして改まるんですね。それは、３６５日というある一定の時間が経過したから、自動的に年が改まるのではなくて、年神様が来臨し、それを迎えて「お年玉」つまり“年魂”を貰う儀式を行ったから、年が改まるんです。逆なんです。 - だから積み重なって次の年が来るのではなく、一年が元に戻ったとある意味では言えるのですかね？
- いや違いますね。“こと”が行われることによって、“時（とき）”が完全にリセットされているんです。だからある一定の時間が経ったから正月になったのではないし、過去である去年の正月と同じ時に戻ったのでもないんです。正月を迎えるにあたって「お籠もり」をして、そこに年神が来臨して年魂を貰うことによって新たな生命（いのち）として再生する。その儀式という“こと”が行われたことによって、“時（とき）”がその時もう一度、新たに生み出されるから新年なんです。
- それは循環して生まれたというわけではなくて……
- 全く新しいものが生まれているんです。
- 同じ“こと”をやることによって、“こと”が生み出したということですね。
- そうなんです。だから日本では、新たに生まれたものを「初物（はつもの）」と呼んで尊ぶという習慣が今でも残っている。そういったところは、まさに神道、というより、われわれの祖先が、仏教伝来以前から伝えてきたひとつの大きな生き方、ものの捉え方なんです。
- 初鰹とかありますよね。初鰹というのが一年を通してまた舞い戻ってきて新しい鰹が来たというわけではなくて、まったく「初めて」、「初めて」鰹を見たということなんですよね。確かに一年を通してその年ごとに一年経ってというのはあるのでしょうけれど、まったく「初めて」。そして次の年になりました。その時にいままで見たことも無い鰹という魚が出てきた。それが「初鰹」という意味なんですね。
- そうです。それと同じです。常にそのように新しい年が生み出され、われわれは全く新しい「初物（はつもの）」に、その都度直面しているわけです。直面することによって、そこに新たな“人”と“時（とき）”と“場（空間）”この三つが、言い換えれば“こと”の「世界全体」が、完全に新たなものとして、もう一度生み出されるんですね。
- それで言うと積み重なって出てきた時間というわけではなくて、ひとつ循環して立ち戻ってきた時間でもない。ということですね。
- だから“こと”を中心にその時々で生み出される。
- 全く新しいものが。
- まさに成り成りて産み出されていく。瞬間瞬間に。『本居宣長研究ノート「大和心とは」』の第七回と第十回でも書きましたけれど、宣長はこれについて、『産巣日（むすび）の神の御所為（みしわざ）』ということで言及していますね。
「“もの（こと）”は絶えることなく、生まれに生まれていく」。それは全く新しいものであり、常に新たな“時（とき）”と“場（空間）”と“人”の三つを伴って顕現し続けている。
その意味で日本語というのは、“こと”の生成を基準にして、すべての“こと”を、生起したそのままの形で素直に表現する意味形態を持った言葉なのかもしれませんね。言葉の仕組みが、そういうところに全て通じているなぁ、と。私も説明していて驚くというか感嘆をせざるを得ないですね。
宣長の『直毘霊（なおびのみたま）』の文章は、細かく読んで見ると、これほど豊かな内容をその底に秘めているのですね。ただし、近代以前の日本人にとって当たり前の認識だったことは、全て省いて簡潔に書いてある。だから、現代のわれわれが理解するには、今まで私がやってきたような長々とした説明が必要になってくるんですね。
それだけでなく、これらが本当にわれわれの腹の底まで染み込んでくるようになるためには、現代のわれわれが“真理”として盲信している数多くの観念体系を、ひとつひとつ皮を剥いでいくように取り去っていくことが必要ですね（笑） - 私たち現代日本人が持っている「常識」という名前の“漢意（からごころ）”をですね（笑）
- それをひとつひとつ取っていくとねぇ……。そこに現れてくるのは、「これ以外に有り得ない。自分達は今も本当は、確かにこのように生きているよ」という、極めて当たり前のものなんですよ。でも、これが普遍的価値なんだ、と言い方をしてしまうと、これもまたおかしくなってしまう。そうではなくて価値とか真理とかそのようなものではなくて、「昔からそのように私達は生きてきたし、これからも生きていく」という事実そのものの重み。素直な目で“漢意（からごころ）”を取り去って見たときには、世界はこのように見えるのだなぁ、というしみじみとした実感。これこそ“もののあはれ”につながる。
何ら宗教的なことや突拍子もないことを言っているのでもない。“現御神（あきつみかみ）”にしても、“神代即今（かみよそくいま）”の考え方にしてもね。 - ここでちょっと前に言った「臣連八十伴緒（おみむらじやそとものお）にいたるまで、氏（うじ）かばねを重みして、子孫（うみのこ）の八十續（やそつづき）、その家々の職業（わざ）をうけつがひつゝ」というのを説明しましたが、そこのところに注釈をつけてみたいと思います。
これはどういうことを言っているのかというと“天皇（スメラミコト）”が。
- そして代々そのような形で、
- 前に説明したと思うんですが、このように“天津日継（あまつひつぎ）”、皇位というものが受け継がれていったというだけでなくて、「臣・連（おみ・むらじ）八十伴緒（やそとものお）」すなわち臣下たちも、同じようにずっとその家々の祖先の職業を受け継ぎながら、“神代（かみよ）”と全く変わらず仕えてきたのだと言っているのですけれど。ここも面白いというか、興味深いところですので、ちょっと補足しておきたいと思います。
まず現代では、職業というものは、どこの家に生まれようが、その人個人が自分自身の個性や適性を見つけて、それを生かせる仕事をゼロから自力で探し出し、その仕事に就くのが良い、という考え方が至極当たり前になっています。 - というか職業選択の自由というのは「常識」ですよね。
- 常識ですよね。
- 常識だし、職業を選べないということ自体、自由を侵すということでそれは絶対にあってはならないことだと。自由に選べることこそが自由だということを私達は「常識」として考えていますよね。
- そうなんですね。で、このような現代的な考え方から見ると、「その家に生まれたらその家の仕事を継いでいくのは当たり前なんだ」という考え方は、普通に言うと古臭いと思われがちですね。しかし、この考え方というのは、つい最近までは極めて常識的だった考え方なんです。
実は今でも多くの人がそれに従っている。俗に言うサラリーマンとかではなくて、特に昔から伝わっている家業のある家。例えば代々続く大工であったり、ものを作る職人の家であったり。あるいは伝統芸能の家であったり。自営業を営んでいる人の家もその傾向が強い。そういった家には、今でもこの「親がやっている仕事だから子供はそれを継いていく方がよい」という考え方が根強く残っている。それのみか、医者、学者、政治家などの家にもその傾向が見られますね。
ここの所を、ちょっと考えてみたいですね。 - まず、先ほど引用した宣長の言葉では、その家々の職業（わざ）を互いに受け継いでいきながら今に至るまで“祖神（おやがみ）”たちに異ならず、つまり自分達一族の、一番最初の“氏神（うじがみ）”の世と全く同じように仕えてきたのだ、と。このように、今も神代も変わりなく“天皇（スメラギ）”に仕え奉ることによってこの国を共に創ってきたのだ、ということを言っているわけなんですね。
で、この背景には、実は次のような考えがあるんですね。いままでも説明してきたことでもあるんですけれど、その家に生まれてきたという事実。その“こと”そのものの重み。言うまでもなく、われわれは生まれてくる場を自分の意志では全く選べないわけです。他のどこでもなく、その家に生まれてきたという“こと”自体、それはもはや人意ではないんです。宣長はここに神の御所為（みしわざ）を見るんです。
だからこれを大切にするということは、神の御所為（みしわざ）を大切にするということ。これがあくまで基本になっている。われわれは普通に生活していれば、特別な事情や変な考え方をしないかぎり、ほとんどの人は親の仕事を継いでいく。これは、自分がその仕事を選ぶ、つまり自分の希望や憧れといったものを第一に考えて、個人の考えで恣意的に選択するというのではなく、そこに生まれたという“こと”、その事実を何より重んじることなんですね。 - 非常に封建主義的な考えかたですね！
- （笑）
- （笑）
- なぜかというと、その事実自体のもつ重み。なぜそのような“こと”が起こったのか。なぜそのようであるのか。これはこれまでも何回も論じてきましたけど、その究極のところというのは理屈じゃ絶対分からないんです。宣長が「つひに皆あやしきにおつる也」すなわち、すべては不可思議に落ちる、と看破したように、なぜ“こと”がそのようであるのか。“こと”の根拠をずっと追い求めても結局人間の知恵・才覚では到達できないんですよ。
その家になんで生まれてきたのか。じゃ、なぜあの家でなかったのか。あの家だったら貧乏じゃなくて裕福でこんな苦労もしなかったのに、と思う。ほとんどの人がそう思っている。何でこんな親の下に生まれたのか。人は皆それを選べない。だからそういう現状を憎み、「何でも自由に選べるようにしよう」と考える。さらには、それを告発して、それを強引に直そうとする。これらはすべて「人の生れは自由にならない」という、嚴然たる事実に対する“怨念”から出てきているんです。今の世相ではそれがかなり強くなってきていますね。
そうではなくて、人力では及ばない「事実の重み」というものを、先入観なく、しっかりと見つめてみよう、と。深く見るならば、それはまさに「神の御所為（みしわざ）」としか言いようの無い不可思議な“何ものか”なんです。その“奇異（くすしあやし）きもの”を“可畏（かしこ）きもの”として感じ、そこに“神の存在”を見る。
そして宣長は、その“こと”の事実を素直に、ありのままに受け入れるところに発する“情”に、「あかき心（＝邪心の無い明るく澄み渡った心）」すなわち「大和心」を見ている。そしてその心は冥冥なる神々を動かす力があると・・・。
つまり、われわれの理屈ではどうしても底がわれない、不可思議そのものである“神”。その“こと”、その事実に、そのまま随うという素直な心は、ついに神々をも感動させ、その加護さえ得ることができる、ということなんですね。
以上の話をまとめると、今は今の姿が真実なのだ、と。自分の頭で割り切れないからといって色々とブツブツと言っても埒はあかないぞ、と。“ある”ものは“ある”そのものが真実なんだぞ。何事もまずは、それを一旦受け入れるところから出発しなければならないぞ、ということです。 - 結局のところ、親の仕事を継がずに自分自身で選びたいという考え方をもしするとしたならば、二つ問題点というのがありますよね。
まず第一に率直に言うと動機が不純ですよね。動機が不純というのが何かというと、親のやっていることをある意味否定することによってしか自分自身を成り立たせることができない精神状態になっているから自分自身で選びたいとなる。もっと端的に言うと「俺の本当の仕事はこれではない」。自分が親の仕事を継ぎたくないというのは、少なくともその現状に対して否定的な感情を持っているのが全ての前提ですよ。そしてそれは実は親を否定しているだけでなく、親へと連なっている家をも否定している。その否定的な心が晴れ晴れとしているとは到底考えにくい。そのためそれは『あかき心』であるとは言い難い。
それと同時に自分自身にはもっと向いている職業はあるはずだということで考えるとするならば、それは過大に評価された自意識による妄想が広がって自分探しをやっているともいえますよね。少なくともその自分探しということ自体、素直に家を継いでいくという考え方からは出てくるはずも無いし、本来使わなくても良い無駄な労力を使わざるを得ないわけです。
その点で言うと、親の職を継いでいく。自分自身の履歴を否定すると言うマイナスのエネルギーと自分探しという無駄な労力。そこには本来使わなくても良いエネルギーのロスがある。それでいて『あかき心』ではない。
そう考えるとそのどこに神の御加護が与えられようかと（笑） - (笑)
- 正直言ってエネルギーが無くなって心が痩せっぽっちになった奴が素直にものを見るとは思えないし、おまけにちょっとひねくれた奴に神様が御加護をよこすかというとそれもちょっと考えにくい（笑）
それを考えると自分自身の親がやっていることを受け入れつつ、家を継いでいくという考え方というのは、自分自身を探す旅とかもやらないですむし、その自分自身の則を超えず、自分の則の中で幸せというものを見つけることができるわけじゃないですか。
それを逆に近代の世の中が職業選択の自由とか言っているのは、そのような余計なことを考えることすら思いも寄せなかった人たちまでも無理やりに追い立てて、「自分たちで選べ自分達で選べ、自分で選ぶことができないのは人生の落伍者だ」と脅迫しているわけですよ（笑）
で、もともとそれほど大層なことを考えていない人たちは、自分探しの旅に無駄に大風呂敷広げなきゃいけなくなっちゃって、どうしようどうしようとまごついてしまっている。そこでは自分自身の則を越えずに親を継ぐという社会ではなかった不思議な光景が繰り広げられてしまっている。社会全体という尺度で見たとき、それが果たして効率の良い社会なのかというと非常に疑問が残る部分がありますよね。 - そうですね。ところで、前々回、「その“こと”、その事実に、そのまま随うという素直な心は、ついに神々をも感動させ、その加護さえ得ることができる」ということを言いましたが、この「神の御加護」ということについて、ここで少し補足しておきたいと思います。
私（＝海彦）が『本居宣長研究ノート「大和心とは」』の第十回・十一回・十二回などで書いたように、宣長によれば、いま自分が存在し生きていられること自体、日の光や大地の恵みをはじめとして、実は「神々（カミガミ）の御加護」以外の何者でもないのですが、上記の文脈でいわれている「神の御加護」は、これと少し違う意味で使っています。今の世間にも通用するような、もっと単純な意味です。
われわれはよく、何かをやった時に運が良かっただとか、運が悪かっただとか言いますね。世の中には、われわれの人智ではどうしようもないことがたくさんある。特に、上手くいくか、いかないかという最終的な局面で。ちょっとした偶然とか、相手の反応だとか、あるいは時（とき）や場、様々な状況だとかによって、物事が成就するかしないかというのは、とても大きな影響を受ける。それをわれわれは“運”などと言います。今でも毎年、お正月なんかには9000万人ほどの人々が初詣に行っているわけです。それなども主な目的は、運が良くなりますようにということですよね。
しかしながら、運というものを司っているのが何者だかよくわからないし、運自体も、われわれの力ではどうしようもないものなんです。例えば、どんなに試験勉強をやって万全の準備をしていたとしても、その当日に調子が悪かったり病気になったり。頭が働かなかったとか勘違いしたとか。それで一点足らなくて落ちたとか。そういったことはざらに起こるわけです。究極のところはどうしようもないから、神社などに行って神頼みをしている。
このように、われわれは自然に、運だけはどうしようもないな、ということを痛感しているんですが、でも、もしかしたら運を司る神様みたいなのがあるんじゃないかということを考えながら、参拝とかに行っているわけでしょう。「神の御加護」というものも、このように、「運を司っている何かある者の、目に見えない助け」という意味で考えてもらってよいのではないかと思います。
何かこう全知全能の一神教的な神（God）がいて世の中の全てを司っていて、そのゴッドの心に適ったから物事が成功するのだとかね。何事においても神（ゴッド）が主体で、人間は僕（しもべ）である、と。そのような文脈で「神の御加護」と言っているのではないんです。
普通に神社に参拝して願い事をしている人々の心の中では、最後の運のところで上手く転がってくれれば良いなぁ、と。そこでどっちに転ぶかというところで、まさに「神の御加護」があってほしい、と。今の人にとって、「神（カミ）」もそのようなものとして認識されている存在なんですね。
この考え方は、最後のどうしょうもない不可思議のところに「神（カミ）」を見るという意味で、「神（カミ）」の本義から大きく外れたものではないし、多少俗化されてはいても、現在の日本人に「神（カミ）」はしっかり受け継がれていると言えるのではないでしょうか。先にも言ったように、「神（カミ）」や「神の御加護」というのは、本当はもっと深い話なのですが、今回の話を理解する上では、このような認識で十分でしょう。
それで話をもとに戻すと、先ほどあなたが言われたように、その家に生まれたら基本的に代々やってきた家の仕事を継いで、さらにその仕事を子孫へ継いでいくということが実は、世の中では一番自然だし、ロスが少ないし…… - 楽なんですよそれはね。
- 楽なんです。特に昔は、その家の仕事（＝家業）は子供の見ているところで行われていた場合が多いんですね。だから、子供はずっと親の仕事を見ながら育つんです。一緒の場所でね。もちろん仕事によっては家の外でお勤めしたり、サラリーマンと同じように、昔も「宮仕（みやづか）え」というものもありましたけれど、それでもやはり、親が仕事でどのようなことをしているか、その家の子供はそれなりに知っている。空気のようにそれを感じつつ成長しているわけですよ。
これはよく言われることですが、全く別のところから入ってきた人が、例えば歌舞伎の役者だとか能楽の演者になるとか。そういった場合には、かなりの努力をしないと、そこの家に生まれていれば普通にできることがなかなかできない。子供としてそこで育って、小さい頃からずっと遊びか練習かわからないような形でやっていた連中と比べて、かなり努力してやらないと、どうしても同じようにはできないというのは有名なことですね。
一方、家業のある家では、子供は、小さいころから自然と親の仕事に、ゆっくり時間をかけながらなじんでいく。その過程で、自分がこの仕事を受け継いでいくという意識も自然と固まってくるだろうし、成長して一人前になれば、今度は自分が同じような形で、次の代へ継いでいく。その相手は、当然自分の子供になるわけです。このようにして先祖代々の家業を継承していくというのは、過去から蓄積され、時間をかけて独自の流儀に洗練されてきたその家業を、質的に低下させたり変質させたりすることなく、次世代に伝えていく最も確実な方法なんです。
なぜこの方法が、次世代に仕事を伝えていく最も確実な方法なのかというと、これは職業観にも関わってくる話なのですが、自分の今のやっている仕事というのが、ただ自分一人を幸せにするためだけにあるのではない、というところにつながっていくからなんですね。つまり、親の仕事を自分が確実に継承していくということは、まさに、今までこの家業を正しく守り伝えてきてくれた先祖の恩に報いることにもなるし、自分もできる限りの努力をして、未来の子孫に対してもそれを一つの財産として伝えていかなければならない。このことに自然と気づいていくからなんですね。
このように、自分の家の仕事が上手くできること、すなわち、仕事のレベルを落とすことなく、できる限り質の高い仕事をすることが、そのまま自らの祖先の恩に報いることになるし、同時に子孫に対して、それを正しく受け継いでいくという責任感にも、自然とつながっていくわけです。これは単なる個人主義からは決して出てこない責任感ですね。よく「世代を預かる責任感」ともいいますね。 - ある意味では家としての誇りですよね。
- そうなんです。誇り。先祖-自分-子孫、この三つをつなぐ縦軸における誇りというところで自分を律することができるんです。だからその人は自分の単なる個人的幸福として職業を選んでやっているのではなくて、自分の人生をその家の仕事に捧げるという形。そこのところに、もの凄い責任感というものが生じているんです。
- 家としての縦軸。各家ごとにおいての縦軸の責任感･誇り。それが社会全体に細かく網目のように張り巡らされている。その社会に生きている人たちは、その縦の空間の誇りというものをみんな持っているわけですよね。逆に言うとその縦の空間が無いという人はある意味では自分達だけがよければ良いということだけで動き始める。
- そうすると、その仕事が自分に合わないからと直ぐに辞めたり、平気で変質させてしまったりしていくわけですよ。なぜかというと自分の幸福、自分が金が儲かること、良い生活ができること、心地よい気持ちになれることが最高の価値であれば、職業は手段でしょ。で、先祖なんか全く関係ないと。この仕事は自分が初めて選んではじめた仕事なんだよ、と。そこにあるのは単なる自我の誇りだけですよね。自我を確立するためだけの誇りと、自我を守るためだけの誇り。それというのは非常に脆い。ハッキリ言うと、何も背負っていないから。そんなもの誰でも動物の本能として持っているものですよね。
そこに対して、まさに“祖神（おやがみ）”からずっと伝わっている、先祖代々伝わっている。さらにその先祖の氏神からずっと同じ事をやっているとなってくると、この責任は重大ですよ。これはいい加減なことはできないし。自分の代でいい加減なことをしてしまえば、いままでずっと伝わってきた独自の技術や、長い年月をかけて築きあげてきた信用と地位、そのすべてを断絶させ、無にしてしまうことになるわけです。断じてそうなってはならない。これはものすごい責任感であって、いい加減なことはしないし、世間から後指を差されるようなことも絶対にしない。 - 末代までの恥。
- そうなんです。そこにおいて人は現状に甘んずることを許されない。たとえ後継ぎが多少出来が悪くても、親から家業を任されたという使命感が根底にあるから、最低限のところは外さない。仕事のもっとも大切な“核”の部分だけは、しっかり子孫に受け継がれていくんです。“核”のところでちゃんと繋がっていく形でやっていくわけですね。
職業選択の自由などの言葉に必要以上に乗せられて、自分探しをして、自分の適職がとこか他に必ずあるんだと。それを見つけるために自分探しをしましょう、という考え方が普通になっている今の世の中では、なかなか理解できないかもしれないですが、一番これが、長い目で見て間違いがなくて確実であり、その人本人の資質を活かせる可能性が高いやり方なんですよ。もちろん100％じゃないですよ。あくまで可能性なんですから。 - それと同時に誇りという縦軸が社会の中に張り巡らされることによって社会としては絶対的に安定するという部分はあるのでしょうね。
- そうなんですね。それがベースにある。宣長には。それは当たり前のことなんだと。
ただ面白いのは宣長自身はそうではないんですよ。本人は名のある商家の跡取り息子なのに、お医者さんをやりながら学者でしょ。だから家業である商売を継がなかったんですよ。面白いですよね。江戸時代に限らず、いつの時代にもこういったことが確かにあります。宣長だけじゃなく。跡取りなのに親の家業がどうしても継げなくて。
宣長の場合はどうであったかというと、彼の様々に残っている逸話や書いたものを見てみると、やっぱり向いていないと（笑）一生懸命にやったんだけれどダメだと。江戸にまで出て丁稚奉公をやって商売を学び、それで身を立てて家を支えることにしたんだけれど、どうしても上手くいかない。最後は母親も見切りをつけてしまったくらい。
宣長先生みずから「商いのすじにはうとくて、ただ書を読むことをのみこのめば」といわれている通り、子供の頃から本を読むのが大好きで、いろんな勉強をしていた、と。で、元服して商家の家を継ぐための努力はしたけれど、な～んかいまいち向いていないと（笑）自分が興味があることというのは色々な体験をして歌を詠んだり、様々な書物を読んで勉強すること。自分の興味に任せていろんなものを読んでいくことが堪らなく楽しい。で、父親の後、家業を継いだ義兄が死んで、家も傾いてきた。とにかく助けなければいけないということで、医者をやって全く仕事を変えてしまったわけ。家業を変えて医者をやりながらも、国学に対する思い、彼が志した学問の道ヘの思いというのは、ますます止むことなく、それに一生涯を捧げる。そして一方でちゃんと自分の食い扶持は医者として稼いでいたという人ですよ。
さっき言ったように、その家の仕事を継ぐのは最も無駄がないし、そのまま上手くいく可能性が高い。確実ですよね。でも中には違う人もいるわけですよ。また次男とか三男とか、皆が皆、家業を継げるわけではないし、宣長のように家業そのものが傾いてしまうこともあるわけです。いつの時代も同じですね。
そして、その家の仕事を継がなければいけないという責任感を持ちながらも、それでもなお、こちらの道に進みたいという熱い思い、抑えがたいぐらいの衝動が起こる人というのは、世の中にはいるんですよ。
自分から家業を変えるというのはもの凄く大変なことだし、新しい道に入っていくというのも非常に難しいことなんですね。とても障害が多いんだけれども、様々な厳しい条件や障害をも乗り越えてやるぞと思えるほど、自分はそのことが好きで、適性も才能もあるという人。そういった人は確かにいる。それで、そういう人が現れたときには、それを自然な形で受け入れるという柔軟性が、江戸時代の社会にもあったのですね。
だから昔から日本では、それほどまでに志すんだったら、という形で、仕事や家元、流儀の分家・分派が行われていたし、そういった人たちが往々にして、いままでの伝統を引き継いで伝統の核を残しながらも、全く新たな展開を始めたりしてきたんです。芸事の家にはよくありますよ。絵師とか仏師で、全然違う家筋から入ってきたんだけれども、もの凄い才能を発輝して、その伝統を受け継ぎながら全く異なった光を当てて大成し、また新たな流派を作っていった人とかが。
もちろん芸事以外の仕事でも、庭師や宮大工など、そのような例はあります。ただそれを全部の人がやれというのはそもそも無理だし、そのような天分を得て、まわりの人たちがその天分を認めざるを得ないぐらいの人なんかは、何百人に一人、千人に一人とかね。本当に少ないですよ。 - それを無理やり一般の人たちに追ったてるようにやらせていること自体根本的に間違いなんじゃないかという部分はありますよね。
- そうすると最終的に自分が何をすればよいのかという根本的な疑問に陥ってしまって、結局はフリーターに、またはニートの大量発生ということになってしまうわけです。
よく“自分さがし”を奨める人が、例えば性別であるとか家、国や民族、文化慣習、職業等、自分の帰属しているあらゆる属性を単純に否定し、それから解き放たれることが「本当の自分」に出会うために必須であると言うことがありますよね。しかし、現実にそのようなことをすれば、「まるでタマネギの皮を剥くように、最後には何もなくなって、出てきたのは虚無だった」ということになってしまいます。これは譬えではなく、現実に起こったことで、ある精神病患者の述懐の言葉です。
思うに、自分がどのような家や国、文化慣習の下に生まれるかは、これは自分の力ではどうしょうもない。この世に生まれた人は誰一人として選択不可能なことで、人は皆、それを受け容れ背負って生きていくしかないんです。俗にこれを「宿命」といいますね。宣長的に言うならば、まさに「神の御所為（みしわざ）」です。これは頭で考えられた抽象的な真理や概念などでなく、今の瞬間、目の前に“こと”として顕現している厳然たる“事実”そのものであり、自らの生の“性質情状（アルカタチ）”そのものです。そこを離れて、何か別のところに自分の本質のようなものがあるわけでは決してない。
もし人が自分の存在の根拠を定めるとしたら、この事実そのもの、すなわち「神の御所為（みしわざ）」のところに定めなくて、一体どこに定めるのですか。それとも頭で人工的にでっち上げた何かの観念体系（イデオロギ－）に帰属し帰依しますか。よくよく考えてみるといいですね。まあ「自分の存在の根拠を定める」という考え自体、“漢意（からごころ）”かもしれないですが。 - 逆に言うと身分制社会というのが世界的に見ても歴史的に見ても人類の歴史の中において非常に長い間、実際はそのほとんどの間、受け継がれてきた理由というのが何であるのかというのはもっと真摯に受け止めるべきでしょうね。身分制社会の悪い部分というのはもちろんあるわけでしょうけれども、いまの人たちが身分制社会というものを「身分制社会」と聞いた時点で直ぐに否定しているじゃないですか。それじゃ何でこれだけ長い間受け継がれてきたものなのか。それにはそれなりの理由があるんですよね。
- そういうことです。様々な面から見て最も上手くいく確率の高い、それでいて無駄のない、数々の経験の積み重ねから自然と生み出されてきた生き方なんです。それにはもちろん例外的存在もある。
私が思うに、社会というのは一種の生き物ではないかと。だから、世の中の仕組みも生き物の身体と同じようにあるべきで、ある種の柔軟性や包容力は絶対に必要だと思いますね。あたかも身体の中には、善玉菌だけでなく悪玉菌のような一見役に立たない存在や、例外的な存在、突然変異的な存在も、一定数必ずいて、はじめて新陳代謝しながら全体として生きていけるようにね。宣長も『玉くしげ』でこれと似たことを書いていますね。「世の中のすべてを、決して善人や善事ばかりで一色に塗りつぶしてはならない。むしろ悪人や悪事があるからこそ、善人や善事は生まれるのだ」（趣意）とね。
だけれども、基本（型）としてはそうなんだという軸をしっかりと定めることは必要ですね。これも生き物の身体と同じですよ。その基本（型）があって、はじめて反発する存在や突然変異も生かされるんですよ。その軸自体を全部なくしてしまったら……。 人間の身体から骨をなくしたり、各臓器や器官の基本的な役割分担をなくして任意に任せたら、一体どうなるでしょうね。 - 単なる無法地帯ですよね。
- 単なる無法地帯、混乱、大規模アノミーの発生です。無秩序の発生ということになります。それは社会の死を意味します。そのようなところで、人間が安心して生活できるわけがない。これはまた、貴賎の問題と絡めて次の回にでも話したいと思います。なぜ貴賎は必要なのかと。これも宣長から明快に説明できることなんです。
- 「古(いにしえ)の大御世」とは“神代(かみよ)”のことですね。何々の道というような「言挙（ことあげ）」、すなわち声高く言い立てることは少しもなかったんだと。
- だから古語（ふること）、ここでは万葉集のことです。そして「あしはらの水穗の國は、神ながら言擧せぬ國といへり。」は万葉集の第十三巻にある柿本人麻呂の歌です。「あしはらの水穗の國」は“皇大御国（スメラオオミクニ）”のことですね。そこは、何事も神の道のままに、声高く言い立てることをしない国なんだと。“神代（かみよ）”のままに、そのまま穏やかに受け継いでいく。だから何かを自分が主張しなければいけないとか、これが正しい道なんだとか言わないんだということですね。
次から重要なところになってきます。
- それはただ「物にゆく道」だけがあった。この「物にゆく道」とは、
- これはどういうことかというと、この「物にゆく道」とは、「味御路（うましみち）」は「よい路」、「山路野路」は「山の路」とか「野の路」とかで言う“道（みち）”のことで、ただ「物にゆく道」。これ以外には上代（かみつよ）に“道（みち）”というのは一切なかった。
中国では様々に“道”と言われていますね。儒教でも“道”、道教でも“道”。“道”というのは、「あるべきあり方」とか、「そうしなければいけないこと」といった、ひとつの作り上げられた観念体系や世界観、システムみたいなものです。そういった観念的・形而上学的なものはないのだ。そのような“理”でつくられた“道”、観念でつくられた“道”は一切ないのだと。
次に行くと、
- 「物のことわり」とは、物の“理”ですね。
「あるべきすべ」とは存在のあり方。存在の形式。
「萬の敎へごと」は全ての様々な教え。
「何の道くれの道は、異國のさだなり」。「さだ」は論（あげつらい）とか、今風に言えば概念のこと。何々の道というのは全て異国の概念なんだということですね。
これはいままでずっと言ってきたことですが、まさに宣長の言う「古道」、「古（いにしえ）の道」を別の言葉で言うとするならば、まさに「物にゆく道」なんです。「物にゆく道」以外に、一切“道”はないんです。
だから宣長が説こうとしている、あるいは宣長が様々な形で「古道」、「古（いにしえ）の道」とか“神代の古事（かみよのふること）”とか言っているのは、別の言葉にすると、全て“「物にゆく道」しかない世界”と言ってよいのではと思います。
この「物にゆく道」というのは、ちょっと聞くと何を言っているのかサッパリわからないんですけれど、いままで『直毘霊（なおびのみたま）』を読んできてずっと説いてきたこと、全てを別の言葉で言い表すとすると「物にゆく道」。
“道”というものはわれわれの中で既に形成されている観念でしょ。何々の道とか。これはイデオロギーと言い換えてもよいし、様々な観念によって正しいと定めた視点から作ったシステム、あるいはやり方、観念ですよね。それが一切ない。その世界に道というのはあるかというと“御路（みち）”はあると。それも非常に具体的な“道（みち）”。それ以外の“道（みち）”がない世界。これが「あしはらの水穗の國」であり、「神ながら言擧せぬ國」。これを別の言葉で言うと“「物にゆく道」のみがある国”なんですね。「言擧せぬ」というのが「物にゆく道」しかないということとイコールですね。
今回は以上です。次回からは、いよいよ中国の聖人とその道に関して、いままで様々に言ってきたことを土台に、宣長が厳しく論じていく部分になります。ちょっと趣が変わってきますけれどね。 - 具体的に展開していく。
- 具体的に展開していくことになります。