Blog 本居宣長研究「大和心とは」：『直毘霊』を読む・参

じゃ、参回目ということでお願いします。

ですけど、さっき見ていたあれはやっぱり良かったですね。はじまる前に見ていた「わんぱく王子の大蛇退治」（笑）スサノオの冒険というやつですけれど。これはもっと多くの人が見て良いと思うし、いまのこの時代に見ても全然古さを感じない良い映画ですね。

わんぱく王子の大蛇退治

公開： 1963年3月24日
脚本：池田一朗、飯島敬
監督：芹川有吾
音楽：伊福部昭( 東映ビデオ： DSTD02138 )

夏休みになるとゴジラと共に公開されるのが“東映まんが祭り”。その源となったのが1950年代の後半から始まった「白蛇伝」・「少年猿飛佐助」・「安寿と厨子王」・「シンドバットの冒険」といった一連のアニメーション映画です。その中でも最も高い評価を受けているといっても良いのが「わんぱく王子の大蛇退治」。

ストーリーは日本神話のスサノオの話。腕っ節に任せてわんぱくの限りを尽くす子供の頃から、姉のアマテラスの住むタカマガハラでの大騒動と岩戸開き。そしてタカマガハラから放逐された後にヤマタノオロチ退治までを描いた冒険活劇。最後にヤマタノオロチを退治して、母親のイザナミが天に現われ、スサノオは自らが立っているイズモの国、こここそが母の国そのものであったと知って大円団を迎えるというもの。

実に丁寧に、かつ洗練された美意識で貫徹された絵（アニメ）も素晴らしいのですが、それと共に特筆すべきなのが音楽を担当している伊福部昭の音楽。私はこの作品を組曲としてまとめたCDから入ったのですが、実際のアニメを見るとその魅力は倍増です。中でも、スサノオがイザナミと離れ離れになって悲しんでいる場面で聞こえてくる「母のない子の子守唄」は絶品！それと日本の芸能の始まりと称されているアメノウズメの舞では、音楽が先に作られそれに合わせて画像が作られたという力作。

いまでは馴染みがなくなっている日本神話。興味を持っている人も興味が無い人も、ドングリ眼でワクワクしながら一気に見てしまうこと請け合いです。“東映まんが祭り”の原点がここにあります。

そうですね。これは私も多分見たと思うんですね。学校かどっかで。昔、覚えがあるんですよ。
東映マンガ祭りの一番の源ですからね、これは。
そうですよ。昭和38年3月だから、まだまだこの時代の人々というのはこういったものを共通の意識として血肉化しているていうか、神話世界というものに対しての関係性というのが今の時代のわれわれとは大分違うというか。作り方を見ていてもそういったものが自然な形で作為なく展開してくるという。そこに対しての親和性というのが深いですよね。
あと、古事記という土台があるからこそ作っている人たちのイマジネーションがより一層に膨らんでいるというのがありますよね。
そうですね。
まったく何もないところからイマジネーションを作り上げているのではなく、もともと在る土台の上からイマジネーションをどんどん膨らませていけるから、本当の意味でイマジネーションが連鎖していっていますよね。
だから「その場」でイマジネーションが「生まれた」というね。その「生まれた」という“こと”の生々しさ、新鮮さが、まさに「生き」が。釣れた魚を生け造りにしていただくような形でね。素材の新鮮さがありますね。
やっぱり何も土台がないところから作っているイマジネーションというのは結局、その人個人においてのイマジネーションで留まってしまうわけじゃないですか。その点、古事記とかの日本神話の題材は昔から、いろいろな絵とか物語とかで様々に取り上げられてデータが残ってきている。そのデータに触発されて自分なりのイマジネーションを作っていく。ある程度の土台があるからこそ一層、汎日本的なというか、より一般の人にも幅広く受け入れられるような、日本人全体の共通意識の中から出てきているイマジネーションに沿った作品ができているのでしょうね。
そうですね。基本的に私心というかね。自分の私的な体験とか考え方というものに基づいてイマジネーションが発生してしまうと、そのイマジネーションの一番の源は基本的にはその人の信奉する理念でしょ。理念に沿った形で、逆にそこから作り上げてくる形になってしまうから、結局その理念そのものがひとつの限定された、理論化されて論理的に展開できる限界性を持ったものなんですね。作ったイマジネーションというのは、ある意味まったく公（おおやけ）の世界に生きていけないというか、非常に私的な妄想的なところに留まってしまう。だからわれわれから見ると単なる自我肥大というかね、そのような作品になってしまうんですね。
確かに日本のアニメというのが世界的に評価が高いと言われていたとしても、公（おおやけ）に対しても心を開いている作品というのがたくさんあるのかというと、あんまりないですよね。「ドラゴンボール」なんかは物凄い開かれた作品だなと思いますけどね。だけど“新しい”とか“先端を行く”といった言葉で紹介されるような作品というのは自我肥大で終わっている作品がやたらと多いですよね。
それを自分の作家性だとかオリジナルな表現だと一般に対して提示するというね。そうするとどうしても押し付けがましさというか、違和感というのがありますね。

その点、この作品「わんぱく王子の大蛇退治」というのは、そういった個人の小さい限定化された自我から発生した作家性がないですね。それだから子供にスッと入って知らないうちにその場面場面。ストーリーで何かを説得されていくのではなくて、色だとか光とかが織り成す画面とかひとつひとつの動きや音などで彩られる“こと”の連鎖に感応することによって、自分自身その“こと”の連鎖に参加していく。そこを通じてまた新たに心の中に感応が起こっていく。理屈を越えたところでの世界に対しての受容というか理解というのが自然にできていくようになっていくというね。

もちろんこの作品の中にも神話というのをあるひとつの観点から解釈し直しているところはあるんですけれど、元の原典をそのままやるとなると、そりゃあもうかなりのね、人間のドラマツルギーとかを越えた展開があるからね。

だから難しいんだけれど、そこのところを失うことなく、子供にもわかりやすく色や形、動き、音楽。そういったものを渾然一体としたものとしてそのまま提示している。それをそのまま子供にぶつけてくるところ。それに対してすごい誠実な姿勢がありますね。なるべく元の素材をそのまま伝えたいというね。それがあるからいま見ていても全然古くないですね。
逆に言うと子供の方からそれだけ素直な形で見えるのだとすると、余計なイデオロギーとか理念とか。宣長的な言い方をすれば“漢意（からごころ）”に染まっていない古（いにしえ）の人たちからすると、まさにこの「わんぱく王子の大蛇退治」こそ大人の人たちが見るべきとなるのでしょうね（笑）この作品を見て、そのままダイレクトこの作品の中に入っていけるかどうか。それによってですね、いかにあなたが“漢意（からごころ）”に染まっているのかが判ってしまうというのがありますね（笑）入れない人は、やはりあなたは“漢意（からごころ）”に染まっていますねと（笑）

冗談はさておき、もっとこの作品は多くの人に見てもらいたい作品であるというのはありますね。
いま実際にDVDで流通しているので見ることはできるのでね。
まぁ、古事記、日本神話ピックアップ・バージョンということで。簡単に90分であなたも日本神話がわかる！ということで。アメノウヅメノミコトの舞も見れますし（笑）おすすめですね。
非常に良心的でいまだに色褪せない、古びていないですね。
将に一家に一枚というやつですね（笑）

さて、本題に入りましょう。

前回が「しろしめす」という言葉の持つ背景と意味を見ていきましたけれど……。
「しろしめす」という言葉と“天津日継（あまつひつぎ）”を中心に話してきたんですけど今回は次のところに進んでいきたいと思います。

ちょっと読んでみますと、前回のところと少し重なりますけれど、本文としては

これに対して注釈で、

数多くの限りない多くの年月に吾子（あがみこ）、“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”の御子、自分の子供の「しろしめす」国であると天孫ニニギノミコトに御委任なさった、その通りに皇位が天地（あめつち）とともに動かないことは既にここで定まりました、ということを言っているんですね。

ここでひとつ注釈を入れておくと、なぜ“天津日嗣高御座（あまつひつぎたかみくら）”、簡単に言うと皇位ですね。皇位が天地（あめつち）とともに、要するに“皇大御国（スメラオオミクニ）”の天地（あめつち）とともに、動かないことは既にここに定まったのか。それが何によって定まったのかというと“天壤無窮の神勅（てんじょうむきゅうのしんちょく）”、“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”のお言葉ですね。

“天皇（スメラミコト）”というものが“皇大御国（スメラオオミクニ）”に君臨していくということは、権力とか、あるいは武力とか、あるいは財力とか能力だとか、そういったものが強かったからそのままずっとその位にいるというのではなくて、その第一原因というのが“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”の詔（みことのり）ということなんですね。ここが俗に言うところの王権とはかなり違ってきています。普通の王権というのは力の強い部族とかの長が成り上がって、それによって権威を一身に保ってやっていく、国を治めていく。だけれどもこの“皇大御国（スメラオオミクニ）”を統べる“天皇（スメラミコト）”というのは、“天津神（アマツカミ）”の代理として統べている。それもそのより所となっているのは“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”がそのように言ったという一点なんですよ。これは非常に特徴的な一点ですね。

だからわれわれはどうしても社会学的に見たりとか、政治学的なパワーバランスなどで見てしまって、大和に強い王権があってその王権が自己を正当化するために神話を作ったと見てしまう。戦後にはその“ひとつの”史観が非常に強くなっていましたけれどね。その本源である『古事記』を読む限りでは神々の「ことよさし賜へりしまにまに」、御委任なさった通りに、と。この一点なんだと。ここをポイントとして言っておきたいと思います。
その御委任された人たちというのが“皇統”ということですね。
だから“皇統”の正当性はどこにあるかというと一にも二にもなく、ここにあるんですよ。この原点に。これは正確ではないんですが、あえて現代の我々に引き付けて簡単に言っちゃうと、武力でもなく権力でもなく「自然の力によってそのようになった」。但しこの「自然」は老荘思想でいう「自然」じゃないですよ。これこそ神の御仕業（みしわざ）なんですね。“皇統”というものがこのように続いてきている。これは実は神の御仕業（みしわざ）なんです。もっとわかりやすく言うと「奇異（くすしあやし）き自然の力に導かれてそのようになってきた」がこそ永遠に動かないということなんですね。宣長の言っていることというのは。だからここがちょっと違うのね。

何か個人の思想観念とか、ある特定の目的をもって人為的に作られた王権ではなくて、まさに神の御仕業（みしわざ）としてそのまま生まれてきた。「奇異（くすしあやし）き自然の力に導かれて」そのようになってきたからこそ、これからもずっと続いていくのだとの含みがあるんですよ。

だからここは非常にポイントになりますよね。“天皇（スメラミコト）”の存在がずっと続いていくということを考える上で。何がその保証をしているのだと。それは「奇異（くすしあやし）き自然の力に導かれて」そのようになったからという、その一点だけなんですね（笑）
「自然の力に導かれて」ということで言うと、王権もそれに実際に近いのではないかという反論もあるのではないかと思うんですけれど……。だけれども今の論旨で注意しておかなければならないのは、政治的な権力を背景にして地位があるのではないということですね。神々から委任されたというのがもの凄く重要なところですね。
そうなんですね。すべては“天壤無窮の神勅（てんじょうむきゅうのしんちょく）”が発せられたところに置かれて“こと”として成り立ったと。言霊として“天壤無窮の神勅（てんじょうむきゅうのしんちょく）”が成り立った時点ですべてが終わっていて、完結しているという。その一点なんですね。だからその後、それをその通りに“顕世（うつしよ）”で展開して、言霊の通り“こと”が起こっていったということなんですね。
だからそこら辺が西洋の王権なんかとはかなり違う作られ方、発生の仕方をしているんですね。西洋の王権は、その辺についての負い目がどうしてもあるんで例えばイギリス王朝なんかだと王権神授説だとか持ち出してくるんですね。成り上がった後に「自分たちは神からこのような権利を与えられた」という物語を作ってくるんですね。後付けで持ってくるだけですね。

それに対して宣長がここで言っているのは、全てはまさに“天壤無窮の神勅（てんじょうむきゅうのしんちょく）”という“こと”の世界における真実性、神々の御所為（みしわざ）という“実（まこと）”の中に包摂されていく。最終的にそこに帰っていく。それは基本的に、ただ帰っていくというような過去における理念的な基点ではなくて、いま現在も刻々と「事」として実現されつつある。生まれつつある。その「事」そのものが神々の御所為（みしわざ）の顕現なわけですよ。

だからここで言っている、

これは結構深い言葉です。なんかわれわれがこれを聞くとね、歴史的に永遠の時間を想定してしまって、天地が続く限り“皇位の継承”が永久に続いていくという形でとってしまうのですけれど、それとはちょっと違うんですね。この天地（あめつち）というのは、いまでも瞬間瞬間に生み出され、いまの世が“神代（かみよ）”として顕現しつつある。そこにおいて天地（あめつち）と共に動かない。その刻々と生まれ出ずる刹那に永遠（久遠）を見るのです。「若水（わかみず）」信仰と似ていますね。
それでいうとさっきの「わんぱく王子の大蛇退治」では、一番最後の場面で同じところが出てきますよね。ネタばれだから本当は見てのお楽しみなんでしょうけれど（笑）
ここら辺はどうしても微妙なところで結構難しいですね。われわれはどうしても直線的時間進行、一直線の時間進行の中で歴史を見てしまいがちですから。
過去から現在、現在から未来という形で“時間”は進んでいく。永遠に進んでいくのだという“時間”への感覚ですよね。だけれども古（いにしえ）の人々が直線的な時間で考えていたのかということでいうと、これは最終的には以前お話した“新嘗祭”とかで出てきましたね。古（いにしえ）の人々が実際に直線的な時間で物事を考えていたのかというと、わたしにはどうしてもそうは思えないんですね。
まさに“時間”そのものの進み方だとか、時代がどのように進んでいくのかといったところに、大きな“漢意（からごころ）”が入り込んでいるので、宣長のこういった文章が根底から全く理解できない。どうしても現代の理念的なものに解釈が引っ張られてしまうんです。
特に“時間”に対しての感性というのは“漢意（からごころ）”の中でも一番の根っこに入っているものですからね。
だから普通に読むと荒唐無稽と思っちゃうわけですよ。こんなもん、地球だって滅びるのに天地の続く限り皇統が続くなんて（笑）その前に人が滅びてしまうだろうとか考えてしまうんでけれど。

ここで言っているのはそのようなこととかなり違うんですね。そこら変がちょっとわからないと……。
ある意味では“新嘗祭（にいなめさい）”の“時間”は、代が替わるごとにリセットされて新たに次のバージョンが生まれていくということに非常に近いわけじゃないですか。リセットされてまた新たな“生”が生まれる。そしてまた新たな“生”が生まれる。

かといってそれは直線的に進んでいる“時間”というわけではなく、廻り回っていつの間にか戻ってきている。“循環している時間”と言ってよいのかもしれませんね。
実は人間にとってはそれが一番自然な“時間”感覚なんです。これは季節なんかで日本の場合は顕著ですけれど。春になると草木が芽を吹いて花が咲いて、それが繁って実になって秋に枯れた後に種になっていく。それを繰り返していく。その具体的な実物によるサイクルそのものが、まさに時間の正体なんです。そして“春”ということで考えると、草木は全て新たに生まれ出たものなのに、今年の“春”も、その前の“春”と、“春”としては全く一緒なんですね。

これというのは直線的な“時間”で考えると全く別物になってしかるべきものなんだけれども、われわれはそれを「“春”が来た」と言う。そのように捉える。そういう言葉の言い方が存在すること自体、まさにこの“春”というのは常に再生し続ける“春”なんです。逆に言うと、その“春”が来て草木が芽吹いたのを見ることによって、実は「“春”という時節が来た」ということに気づく。そのようにわれわれの“時間”は作られているんです。自然に生きていけばそのような感じ方をしたはずなんです。

それなのに、ひとつの抽象概念、虚構の概念による人工の時間軸をわざわざ作って、人間本来の時間感覚と置換しちゃったわけですね。近代・現代のわれわれというのは。
本当のこと言っちゃうと一神教的“時間”ですよね。
もともとあるのは世界のひとつの変化の大きなサイクルであって、そのサイクルは具体的な“こと”の実物の変化として顕れてくるんです。宣長は他の文献で詳しくこの辺のことを研究しているんですけれども。

例えば古代において、人々が“時間”というものを感じたというのは、まさに「あの花の咲く時節」という「あのとき」なんですね。その「あのとき」に、例えばわが母は亡くなったと。それは俗にいうわれわれが作った虚構の時間軸上のある一点、何年何月何日何時何分といった感じ方ではなくて、「あの花の咲いた時」にといった形で実は捉えていた。そして次の年に、「去年この花が咲いたときに母が死んだ」というように、具体的な出来事に触れることによって過去のことが“いま”においてもう一度思い起こされる。その出来事が再び“こと”として心の中に生み出されることによって、その時節というものが改めて生み出され、心に深く刻み込まれる。

そういったことで考えると、これは自然な状態においては非常にベーシックな感覚ですよね。そこからいろいろな利便性やコミュニケーション、さらに世界の共通理解のために必要な手段として“時間”というものが作られていったわけですね。
特にゼロからずっとプラスに加算され続けていく一直線の“時間”は、「論理的には」扱いやすいですよね。
そうなんですよね。だから理解したような気になるんですよ。厳密に理解したようにね。
説明するのには便利というだけですよね。
だから道具なんですよ。結局その道具と本体が逆にひっくり返ってしまって、その道具としての“時間”が元で、そこからこの世界が展開しているとほとんどの人は思っちゃっている。
何時の間にかそれが切り替わっちゃっていますね。
だから、過去の“とき”は一回過ぎるともう二度と戻ってこないものであって、それは要するに歴史の中に年号として、記号としてただ単に残っているのに過ぎないと思い込んでいる。
もの凄くわかりやすいというか、具体的な例で上げるとするなら紀元何年で考えるのか元号で考えるのか、その違いというのは非常に大きな問題を孕んでいますよね。
そうですね。まさに元号は、先程から説明している古代の時の成り立ちに非常に近い形で成り立っていますよね。あの“天皇（スメラミコト）”の「しろしめ」されていた時代。「あの時」が心の中に立ち現われる、もう一度“こと”として立ち現われてくるのと、西暦何年何月何日といった一時点として出てくるのとでは全く存在の形式が違いますね。形がね。実は“こと”としては全くの別物なんです。

だから過去にあったものを古い遺物として現代に復元し保存するのではなくて、現代に古代を新たに立ち上げてくる。その立ち上がった瞬間は、現代も古代そのものなんですね。直線的な時間軸上だと全く別物なんだけれども。そして“こと”として立ち上がったものは紛れもなく古代そのものですが、新たに生まれたということにおいて現代なんです。古代の土台の上で現代の時が刻まれている。神代即今。今即神代。俗に言う入れ子型ですよね。

現代の中に部分集合として古代があるのではなく、その古代が再生した瞬間に、今度は古代の中に現代が含まれていって、二つの関係が完全に置換されて逆転してしまう。これによって全てがリフレッシュされてしまう。この“時間”の仕組みというのは単純に直線的な時間軸上で表されるようなものではないですね。そういった意味での、

ということを言っているわけなんで、まさに「神の御所為（みしわざ）」としか言い様がない。これも結構引っかかるところですね。普通の人が普通に読むと。「神の御所為（みしわざ）」なんて荒唐無稽なと、すぐに判断してしまうんですけれど。

それでは次に進みましょう。

次に注釈として、

いく万世を経とも、誰しの奴か、大皇に背き奉む。あなかしこ、御世御世の間に、たまたまも不伏悪穢奴もあれば、神代の古事のまにまに、大御稜威をかがやかして、たちまちにうち滅ぼし給ふ物ぞ。

これを簡単に訳すと、まず「いく万代を経とも、誰しの奴か、大皇に背き奉む。」数多くの世を経ても、何者が天皇（スメラミコト）に背くことがあろうかと。畏れ多いことに、御代御代の間には稀に「不伏（まつろわぬ）」者があるが、それは「神代の古事のまにまに」、“神代（かみよ）”で起こった通りに、つまり古事記に書かれている神代の古い事跡のままに「大御稜威」、神霊の威光・威力を輝かせて、すぐさまに打ち滅ぼして来た、ということを言っているんですね。

これを理解するには、国を国というひとつの生命体、ひとつの生き物として考えるとわかりやすいと思います。事実、神道においては、「国土」そのものが一つの神であり、生き物ですから。その中には当然マイナスの存在がいます。例えば生き物としての我々の身体を考えてみるとわかりますね。悪玉のような様々な病原菌もいるし、細胞を破壊したり老化させたりする存在など、自分の身体の健康のためによくないないものも確かにいるけれども、自分の身体が生きていく限りでは、やがてそれらは滅びて、新陳代謝という形で自分の生命というものを進めていくひとつの力になっていく。肥やしとなって生かされていく。

だから「まつろわぬ」とか「荒ぶる神」は、ここに書いているように、国という一つの生き物にも、確かに存在するんです。つまり、われわれの身体の中に、生きていく上では不都合な、逆の働きをするような存在があるように、国の中にも当然あるんだと。ただそのような存在があっても最終的には、国の命が続くかぎり、それらが全なる生命体、すなわち国体に勝つことはない。

そして、そのようなマイナスの働きを示すような存在はあるけれども、「“神代（かみよ）”の古事（ふること）のまにまに」。さっきの文脈で言うと“神代（かみよ）”の事跡の通りに、背く者がいたとしても、神霊の威光・威力によって自然に滅びていくと。我々の身体の中でも条件が整えば、病原菌などの悪玉菌が繁殖していって、一時的に優勢になることもあるでしょうけれど、身体の持つ免疫反応によって最終的にそれらは力を失い、落ち着くところに落ち着いていきます。それと同じような形で考えるとわかりやすいかなと思います。
例えばアリの社会などがありますね。アリの社会の中では反乱分子とも言える仕事をしない奴らもいるわけです（笑）仕事をしないでサボってばかりの。「営業に行ってきます！」と言って出て行ったはいいものの実際には木陰で終日時間を潰している（笑）

正確なパーセンテージは覚えていませんけど、必ず働きアリの30％は一生懸命に働いている。残りの30％は適当に仕事をしていて、サボっている奴は必ず30％存在している。じゃあ、一生懸命働いている30％だけを抽出してエリート社会を作ったとしても結局は一生懸命働くのは30％で30％がサボっている。何をやってもその比率は変わらない。

それと似たものとして考えると体の中にいる善玉菌・悪玉菌。結局のところその比率パーセンテージは変わらないわけですよね。
そうですね。必ずそのようなマイナスの存在があって、体の中ではあらゆる細胞を死滅させ続けて行く存在。その死滅させ続けていく、老化させて新陳代謝を促していく存在。その老化していくというのも全体として死に向かっていくわけですけれど、その死があることによって新たな細胞は生まれて新陳代謝を行っていく。その比率というのは、必ず死にゆく細胞より生まれてくる細胞のほうが少し多いんですよ。
あのー、あれですね（笑）“伊邪那美命（イザナミノミコト）”が毎日1000人殺すぞ！と言ったら“伊邪那岐命（イザナギノミコト）”が毎日1500人生むと言いかえした古事ですね。
そうです。改めて言いますけれど生まれてくるほうが多い。一日に1000人食い殺されれば、1500人生まれると。これが生命のひとつのバランスなんですね。

だから「いやさかしていく」。すべてが生まれていって「成る成りていく」ときのひとつの微妙なバランス。これというのは、それがひとつの生命体、「命」なんだという感覚。その捉え方がないと出てこない考え方なんです。
ある意味では社会・国をひとつの生命体で考えていくと、世の中に「こいつらなんでとんでもない馬鹿な考え方をしている悪どい奴らだ！」というのがいたにしても、それはどのような社会・国であったとしても必ず一定の比率で、必ず出てくるんですね。
それが「神代（かみよ）の古事（ふること）のまにまに」。“神代（かみよ）”の事跡のままに滅ぼされてきたというのは、まさにここで宣長が言っているように、“まつろわぬ神”とか“荒ぶる神”とか“禍津日神（マガツビノカミ）”とかが出てきても、最後は古事記に書かれているように、“須佐之男（スサノオ）”が大暴れすることによって“天の岩度”が閉じられて、狭蝿（さばえ）のごとく様々な悪神が跋扈して将に世が滅びんとしても、最終的に“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”が“天の岩度”を開いてもう一度出てくることによって、ついにはバランスが取れて世界が弥栄（いやさか）していく。それをここでは「神代（かみよ）の古事（ふること）のまにまに」と言っているわけです。このことによって当然、この“皇大御国（スメラオオミクニ）”を滅ぼさんとする勢力、「汚き奴（やっこ）」どもが出てきたとしても、最終的には国の弥栄に吸収されていくということをここでは言っています。
それで言うとどうしても一神教というのは「善・悪」に分けて、全てを善にしようとするところがあるじゃないですか。この世の中を全て「善」にすることによってこの世界は救われるというようにしているのが一神教ですよね。それだからひとつの原理によって全てを統括する。例えば旧約聖書はまだ良い部分はありますけど、新約聖書ではその見方は如実ですよね。

日本の神道はいまの流れから言うと、明らかに一神教とは違う部分は何かというと、「悪」という存在は必ずある特定のパーセンテージで存在している。どのような時代、どのような場所であったとしても必ずいる。彼らは確かに邪魔になる存在ではあるけれども、彼らがいてもしょうがないと認めているところはありますよね（笑）
確かにそれは言えますね。さっきの「わんぱく王子大蛇退治」という作品のラストシーンで、八岐大蛇（ヤマタノロチ）が死んだらその死体が川になり、そこの川から緑が溢れた世界が現出するという。あそこは本当によく神道を捉えている。まさに神話のままというか。神道のもっとも大切な部分というのを映像化しているなぁと思ったんですけれど。ここで言っているのもそれと同じことです。「汚き奴」もいるのだけれども、そういったものが全てまた新しき生命を生む土壌になって新陳代謝を繰り返していく。ものを生育させていくための肥やしとしてまた生かされていく。

俗に言う西洋なんかの絶対的な「悪」を滅ぼす。微塵も残らないほど切り刻んでこの世から抹消してしまう。それによって「神」の正義が示されるというような世界観ではなくて、「悪」は「悪」として存在を認められている。「悪」によって滅びる存在があることによって、もう一度「悪」の中から新たな清い命が生まれてくる。これからまた後、古事記を教材に取り上げるときにもこのパターンというのがいかに多いのかがわかってくると思います。
読んだほうも腑に落ちるという。そういう点でいうとまだ日本書紀というのは理解ができないではない部分はありますね。その一方、古事記というのは……、その脈絡が何もないと言って良いと思うんですね（笑）取り敢えず「日本神話」と呼ばれていた色々の様々な素材を集めました。集めたらこんな本ができましたというのが古事記だとすれば、それをどうにかして苦心惨憺してひとつの物語にしようとはしたけれども、結局は上手くいかなかった。それが日本書紀なのかもしれないですね。
「ある一説に曰く、ある一説に曰く」というように、言い伝えがいくつかあってね。ただ誠実だとわたしが思うのは、それをそのまま一緒にまとめようとはせずに、「ある一説に曰く、ある一説に曰く」と並列にしたのは、はるかに良いと思います。どうしてもその世界観を説明しようと陰陽を持ち出してきたりという部分がありますし、“神代（かみよ）”の始めの部分をバッサリと切って、国之常立神（くにのとこたちのかみ）から始まるようにしていたり、いろいろと考えるところはありますけれど、書としての性格、そもそもの成立の動機が違うので、その部分は仕方がないのかなぁ、と思いますけれどね。
読んだほうも腑に落ちるという。そういう点でいうとまだ日本書紀というのは理解ができないではない部分はありますね。その一方、古事記というのは……、その脈絡が何もないと言って良いと思うんですね（笑）取り敢えず「日本神話」と呼ばれていた色々の様々な素材を集めました。集めたらこんな本ができましたというのが古事記だとすれば、それをどうにかして苦心惨憺してひとつの物語にしようとはしたけれども、結局は上手くいかなかった。それが日本書紀なのかもしれないですね。
「ある一説に曰く、ある一説に曰く」というように、言い伝えがいくつかあってね。ただ誠実だとわたしが思うのは、それをそのまま一緒にまとめようとはせずに、「ある一説に曰く、ある一説に曰く」と並列にしたのは、はるかに良いと思います。どうしてもその世界観を説明しようと陰陽を持ち出してきたりという部分がありますし、“神代（かみよ）”の始めの部分をバッサリと切って、国之常立神（くにのとこたちのかみ）から始まるようにしていたり、いろいろと考えるところはありますけれど、書としての性格、そもそもの成立の動機が違うので、その部分は仕方がないのかなぁ、と思いますけれどね。
話を戻しますと、この部分というのは、前に話した「しろしめす」というところがわかれば、天皇（スメラミコト）と国というのはそもそも一体であって、その上で様々な存在があるということが自然とわかるわけです。俗にいう、何かと何かが対立しあって弁証法的に歴史展開していく。そんなようなものと全く違う捉え方なんですよ。

これが当時の人々が持っていたひとつの感じ方であり、捉え方なんです。それが“こと”として刻印されて、それが“言葉”として残っているわけで、その“言葉”から“こと”、さらには“心”まで入り込んでいくことができる。逆にそこを追体験することができる、と。その追体験したまさに“いま”のこの瞬間に“神代（かみよ）”を立ち上げたところで、宣長はこういったことを自然に書いてきているわけです。

この時空が全然違うのでね。これがなかなかスッと理解するのが難しいのでしょうね。でも細かくやっていると何となくわかってくるでしょ。キーとなる“言葉”をその時代の用法に則して厳密に理解して、その“言葉”を展開してその“時”の“こと”を再現してみると。再現したものについて自分がどのように感応するのか。そこに非常に正直である限り、『直毘霊（なおびのみたま）』の話の流れというのは、ごく自然に感じられると思うんですよ。

実はその過程そのものが“漢意（からごころ）”を去っている過程なんですね。“漢意（からごころ）”がどんどん祓われていく。宣長も自分自身でそれを如実に体験をした。常に体験し続けていったことによって彼の確信というのは深まっていったんだと思いますね。

だから『直毘霊（なおびのみたま）』を書いた時にはそれはもうかなり固まって、確信になっていたからこのような形で書いているんですね。

普通に考えると“皇大御国（すめらおおみくに）”の成り立ちについて、当時の儒者や学者に向けて書くならこのような書き方はしない。これはもう本当に確信をもって違う次元からそのままダイレクトに書いてきているんです。大上段に。その熱さというのは宣長の他の文献でもちょっと見られないほどのものがあります。逆にこの部分から入っていくと「なんじゃこりゃ？」と理解不能に陥りやすい文献であるとは言えるでしょうね。
余計な“漢意（からごころ）”が入っていればいるほど読めない。だけれども何も考えずに素直に空っぽの状態で「あっ、そういうもんなんだ」とスポンジが水を吸い込むようにそのまま読むことができれば、宣長が謂わんとしていることが理解しやすくなるというのは確かなんでしょうね。
これは前回も言っていたのですけれど“神代（かみよ）”というのは過去にあるのではなくて、“漢意（からごころ）”が無くなれば“いま”現れている全ての“こと”というのは奇異（くすしあやし）きことなんですよ。だからこそ、そこにおいて“神代即今（かみよそくいま）”というのは成り立つんです。

こういった土台の上に立って宣長の言葉は紡がれてきているわけであって、“漢意（からごころ）”に染まっていると読むことはできないですね。
“神代即今（かみよそくいま）”ということで言うと、さっき言っていた「わんぱく王子大蛇退治」の最後の場面は“神代即今（かみよそくいま）”というのが一体何であるのかものの見事に描き出していますね。
そうですね。だから“八岐大蛇（ヤマタノロチ）”、世界を滅ぼす悪の根源みたいな存在、“禍津日神（マガツビノカミ）”そのものなんだけれども。“禍津日神（マガツビノカミ）”そのものが、滅びることによって、もう一度新たな命、すなわち世の中を生育する貴重な命として再生してくる。逆に言うと、それによって世界は生育していく。弥栄（いやさか）していくことができる。そこにおいて“禍（マガ）”も善も、またそのような単純な二元対立の構造自体が、大きな流れに飲み込まれていくという。
それが美しき幸せの国である。それは“いま”であるということですね。
そういうことです（笑）
しかしその“いま”というものの中には“八岐大蛇（ヤマタノロチ）”の存在というのが必ずある。例えそれが麗しき幸せな世界であっても“八岐大蛇（ヤマタノロチ）”の残骸は必ずあるわけですね。
だから最後の場面で“八岐大蛇（ヤマタノロチ）”を退治したから世の中が平和になってメデタシメデタシという形では終わっていないんです。実はあの構造というのは“いま”でも瞬間的に起こっているんです。“いま”の時代にも。人間の体も、ネガティブな要素を持っていながら、それらと共生している。これは自然を見ても全てに通底していますよ。

宣長が古事記を読んで愕然としたのは“神代七代（かみよななよ）”の物語に、“いま”のこの世の趣は全て備わっている。それに愕然としたわけですよ。“神代七代（かみよななよ）”までの物語の中に起こったことと、寸分もたがわずに“いま”の世がある。動いている。
そこでわたしが一言問いたいのは、「人間は進化しているのでしょうか？」ということですね（笑）

進化しているんじゃないんですよね。ただ単に変化しているだけなんですよね。
（笑）さっきも言ったように、前の年の“春”と今年の“春”は同じ“春”だけれども違う。これは去年の“春”から今年の“春”に進化したとは言わないでしょ。
つまり、天動説から地動説に変わったことによって人間がどれほど進化したのかというと実際には進化していないんですよね。ただ単にものの“見方”の基準が変わっただけであって、去年の“春”と今年の“春”は違う。それだけの違いでしかないんですよね。その点は科学論を読んでいただければというところがありますね。

結局、ものの“見方”というのがひとつのパラダイム、ひとつのものの“見方”という足枷を付けないことには人間は認識自体ができない。じゃ、その認識なしに“こと”は起こっているわけですよね。その“こと”をどのように理解するのか、意味付けしていくのか。それはその時々のフィルターによって違っているだけなんですよね。だけど“こと”は一緒なんですよね。
そうです（笑）“こと”は全く一緒なんで。“こと”は認識とは無関係に起こり続けていっている。実物が実物を生み続けているわけなんでね。その実物と次の実物との間には何ら論理関係という、われわれの理解可能な、理性によって原因結果に分解して納得できるようなものというのは存在しないわけでね。後付けでわれわれが納得しているだけなんでね。
その「納得したい」。それだけのためにある意味では“屁理屈”をでっち上げているといっても良いのかもしれないですね
そう。でっち上げ続けていくわけです。それによって奇異（くすしあやし）きものをそのままの形ではなく、自分たちの世界観という観念体系の中に置き換えすることによって安心し続ける。安心するというのはどういうことかというと、逆に“未来”というものに対して何らかの希望を作ってきているわけです
つまり“いま”が嫌だから“未来”に希望もっている。ある意味では“未来”に逃避していると言って良いのかもしれないですね
世界は説明し尽くせるし、われわれの理性によって論理的に納得できるという「こと」「もの」の“見方”を絶対に動かしたくない。逆にそれがあると“未来”というのは自分たちの理知によって改善できて、必ずユートピアを実現できるという信仰が生まれるわけです
だけどよくよくそのものの“見方”を見ていくと、そのようにしていないと不安でたまらないのでしょうね
そうなんです。そこで自分の力の及ばないところとか、底知れぬものとか。そういったものにそのまま対するというか、直面すること自体ができなくなってしまっているのですね
近代が生み出した代表的な概念に“保険”というのがあります。その“保険”というのは“いま”の状態が“未来”においても保持され続けることを“保険”と言っているわけじゃないですか。それというのは“いま”という瞬間を大切にしていないから、実際には“いま”を憎んでまでいるのかもしれない。そのことで“不安”で堪らないんですよね。“不安”だから“保険”をやっているんですね。

彼らの論理というのは自分自身は虐げられた存在であり、それが“未来”において“保証”されるということを常に感じているのですよね。それが端的に現れているのが一神教のですね。特に、「最後の審判」を前提としているキリスト教と言って良いでしょう。

“いま”という瞬間は“善”と“悪”が戦って、“悪”が優勢な世の中だと。だけれども「最後の審判」によって必ず“善”が勝つのだということを保証しているわけですよね。“保険”がかかっている。それを頼りに彼らは生きている。“いま”という瞬間を憎みながら。

だけれどもそれというのは“いま”というのを憎んでいるだけで、「最後の審判」といった“保険”は自分の都合がいいようにでっち上げた言い訳と言って良いのではないかと思うんですね
“いま”というのが認められない。それだから“不安”なんですよ。苦しい。不可思議なことを不可思議なものそのものとしてそのまま受け入れないんですね。だから何らかの形で体系化された世界観の中に位置付けて処理しようとする。その位置付けた世界観、観念体系の中で最終的に解決されるという“信仰”ですよね。“ドグマ”というものを信奉することによって“いま”を耐えるんです。

ユダヤが圧倒的な勢力に陵辱されて、自分たちの国を奪われて自分たちが信奉してきていた神々の無力を徹底的に思い知らされた瞬間に何が起こったのかというと「一神教」なんですね。彼らの心の中には、この状況というものを最終的に全てひっくり返してくれる最強の神、すなわち全知全能の唯一神というものが観念の中に立ち現れてきたんですね
それが“真理”と呼ばれているものであるのでしょうし、彼らの言っている“神”なのでしょうね
虐げられて夢も希望も無い極限において現れてきているものだから全知全能になるし、そこには受け入れられない現状に対しての不安と恨みと怨念が渦巻いているわけですよ。そこから生まれてきた神だから怒れる“神”であり、妬む“神”であり、敵に対しては決して容赦をしないです。自分たちの未来、自分たちの民族の未来を必ずや“神”は「最後の審判」によって全ての白黒を付けてくれると。そういったものが生まれてきたわけです。特にキリスト教ではその側面が強く出てきていますね
オウム真理教がやっていることと対して変わらないんじゃないかとの気もしますけれどもね（笑）
まぁ、そういった流れで近代宗教というのは、殊に一神教というのはできていますよね
じゃあ、日本に“宗教”があったのかということを考えると非常に面白いですね。“宗教”というのがあったのかということではなく、“宗教”という言葉が実際にあったのかというと、“宗教”というのは外来語ですよね（笑）

それで言うと日本には“宗教”という言葉自体が無かった。概念自体が無かった。じゃあ、なにかというと“宗教”という実物が無かった。いまのわたしたちがどうしても一番大きな間違いをしてしまっているのが“宗教”というのは必ずあるものなのだということです。そのことは誰もが当然だと思っている。

だけれども実は“宗教”というのは、日本人の中においてはここ150年ででっち上げられた“概念”でしかない
“宗教”自体が自分たちの中から自然に生まれてきたものではなくて、外来のものとして、“概念”として理解されてきた存在なんです
そこで大きな間違いが起こっているのが“神道”というのが“宗教”だとみんな思っているんですね。じゃ、本当に“神道”というのはここ150年の中においてヨーロッパなどから輸入された“宗教”と呼ばれているものであるのか？実際にはそうではない！ということを前提にしなければダメですよね（笑）
そうですね。まぁ、それはまた後々詳しく語ってくると思いますけれどね
結構その勘違いが多いから靖国神社の問題も出てくるんでしょうね
そうですね。基本的に言うと明治時代以来われわれの考え方が混乱している元はそこですね。“宗教”と言った瞬間に神道も仏教もキリスト教もカテゴリとして全く別物なのに「同じである」としているところから起こっているんですね。だから無い問題をわざと作り出している（笑）単なる観念の操作によって起こっている問題なんです
異質のものなんだからそもそも問題として立てること自体ができるわけがないんですけれどね（笑）
そう。違うものを無理に同じと言っているから混乱が起こっているだけに過ぎないんですよ（笑）それに気が付かない状況にまでなってしまっていますね。

じゃ、次に行きましょう

これが本文です。これを簡単に訳すと、無数の御代（みよ）の御末（みすえ）、末々の代まで“天皇（スメラミコト）”は“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”の御子、実の子供・子孫でおわしまして、と。

それに対し注釈で、

御世御世の天皇は、すなわち天照大御神の御子になも大坐ます。故天つ神の御子とも、日の御子ともまをせり。

御代御代。その代その代の“天皇（スメラミコト）”は、すなわち“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”の実の子、御子である。それ故に“天津神（アマツカミ）”の御子とも日の御子と申せり、ということになります。

この「日の御子」を短く言うと“日子（ヒコ）”と読めます。だから「～彦」とよく言いますね。男の神を“～彦命（ヒコノミコト）”と。それに対して“比賣（ヒメ＝姫）”。女の神は「～比賣（姫）命（ヒメノミコト）」といいます。どちらも神々にも使われるし、一般の人の名前にも使われます。

この“彦（ヒコ）”というのはそもそもどういう意味かというと、大野晋さんの岩波古語辞典によると……。宣長もこのことについて『古事記伝』で説いていて“彦（ヒコ）”の“ヒ”という字にはいくつか意味があるんですけれどね。この古語辞典ではまず、
- 姫（ヒメ）の対。
- “ヒ”は日・太陽。ムスヒ（産霊）・ヒモロキの“ヒ”と同じ。
- “コ”は男子の意。
- 太陽の子、あるいは太陽の神秘的な力を受けた子の意。
- 尊称として男神の名に冠せられ、また男の名前の下に付けて使われた。後に一般的に男の尊称。なお、“彦（ヒコ）”の字は美男の意。
このように大きく二つの意がある。ひとつがさっき言った“太陽”の意。それからもうひとつが“ムスヒ（産霊）”の“ヒ”。“ムスヒ（産霊）”の“ヒ”は、これは宣長の『古事記伝』によると、「凡て物の霊異（くしび）なるを比（ヒ）と云（いう）」。「霊異（くしび）なる」というのは「奇異（くすしあやし）き」ということ。これを“ヒ”という。そのように書いています。

ここで取り上げたいのは、「“彦（ヒコ）”とは“日子（ヒコ）”、すなわち“太陽”の子」という意味の方です。

宣長は、“天皇（スメラミコト）”というのは「日の御子」すなわち“太陽”の子だと書いています。“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”の子だから。宣長においては“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”というのは、今も目の前にある“太陽”そのものですからね。これなんかも、普通の現代人が今日の観念でそのまま読むと、全く理解できない（笑）“太陽”の子供が人間だって。

しかしながらよく考えてみると、この世の生き物が生育できるのも、一にも二にも“太陽”の光と熱の恵みのお陰ですね。“太陽”は万物の命の生みの親だから、“太陽”の子という定義で説明するというのは、実は非常に自然なことなんですね。

“神代（かみよ）”においては、全てのものが“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”の恵みによって生育していく。すなわち“太陽”の恵みによって生育していく。自分たちの命を育んでいる稲も植物も、それから様々な生き物も、“日”の恵みを受けて大きくなっていく。それを見続けてきていた“神代（かみよ）”の人々がまさに、自分たち人間も“太陽”の子供であると捉えるのは非常に自然なことですね。

だから“天皇（スメラミコト）”が“太陽”の子供というのは、別に異常なことでも荒唐無稽なことでもない。さらにもっと広げて言うならば、いま言った“彦（ヒコ）”というのは、われわれ一般の人も“彦（ヒコ）”という名前を使っているということから考えると、われわれも実は“太陽”の子なんです。ただし天皇（スメラミコト）”の場合は、神話に“神代（かみよ）の古事（ふること）”として記されているので別格になりますけれどね。

こうした背景を踏まえた上で、宣長は、“天皇（スメラミコト）”は“天照大御神（アマテラスオオミカミ）”の子であり、それは“日”の御子、すなわち“太陽”の子なんだと書いているのですね
次でいよいよ、

それに対して注釈として、

何わざも、己命の御心もてさかしだち賜はずて、ただ神代の古事のままに、おこなひたまひ治め賜ひて、疑ひおもほす事しあるをりは、御卜事もて、天神の御心を問して物し給ふ。

何事でも己命（おのれみこと）、自分の心や思い込みで判断しない。つまり賢（さか）しら、知恵とか才覚とかそういったもので賢ぶったりせずに、ただ“神代（かみよ）”の“古事（ふること）”、過去の事跡の通りに行って治めていらして、もし疑いがあるときは占い、卜占（ぼくせん）ですね。卜占（ぼくせん）をもって“天津神（アマツカミ）”の御心（みこころ）を問うて治めたまう。“天津神（アマツカミ）”の御心（みこころ）を聞いて実際にお治めになった、ということをここで書いているわけです。

これはまさに“天皇（スメラミコト）”はどのように存在しているのかという問いに対する、宣長のひとつの答えなんですね。そして、これは彼個人の主観的意見ではなくて、「古事記」の身読から自然に導き出されてきたものなんです
これは前回もちょっと話しましたけれど“天皇（スメラミコト）”としての能力というのは、その人に徳があるとか物凄く頭が良いとか、そういったことはあまり関係が無い。何よりも大切なのは、“天津神（アマツカミ）”の御心（みこころ）を“大御心（おおみごころ）”として受け止めることができること。ある意味では、「寄りまし」そのものとして可畏（かしこ）くいることと考えてよいのですかね
基本的には「寄りまし」としてね。まさに無私ということがここに出てきているわけですけれど。自分の知恵とか才覚とか、あるいは自分がこれが正しいと思うものの見方。私心（わたくしごころ）で感じた世界の解釈だとか、物事の善悪だとか。そうしたもので物事を決めていくのではなくて、“神代（かみよ）”から無数に積み重なってきた事跡、受け継がれてきた事跡。無数の「こうなったら、こうなった」という“こと”の蓄積の中から結果的に上手くいったものの集積ですよ。そこから浮かび上がってきたひとつの“形”。それが実物の“形”として残っているわけです。

ここが大切で、これを抽象化して“理念”にして受け継いでいくのではなくて、実物の繋がりの変化のパターンを「そのまま」受け継いでいくんです。ここがちょっと現代人からすると理解しにくいところなんですけれど……。

「事（じ）」を「事（じ）」として、そのまま伝えていくんです。「事（じ）」を「理（り）」に変換して、「理（り）」を現代に生かしていくのではないんです
つまり、いままでやってきていたことの“意味”はこうだから、“意味”さえ正しければ、このように変化させても良いではないか。先代のやってきていた遺訓の真の意味をわたしは継いでいるのだから、それを元に考えるとこのように変えてしまっても良いだろう、と。それはアウトということですね
そういうことです。それこそまさに“漢意（からごころ）”なんです
つまり遺訓を継いでいる。先代まで伝わってきている“意味”をわたしは理解しているということで繋がっているとしても、そこで繋がっているのは“こと”ではなくて“意味”ですよね。

だからその“意味”で伝わっていくのではなくて、やっている“こと”を“こと”としてそのまま受け継ぐということですね
そこが“漢意（からごころ）”がない、まさにその証なんですね
“意味”で通じていくようにしていっても、結局は頭で理解しちゃっているから。人間というのはその時代時代によって、特定の閉ざされたものの見方しかできない。だから“意味”をその人が理解していたとしても、それはその時代においてのみの“意味”でしかないから非常に限られた“意味”ですよね
そうなんです。われわれが基本的に自分たちが理解できる次元、要するに時間の中での因果関係とか、あるいはその“意味”というもので観念化したものにまで落として理解している限り、この「こと」がこの「こと」を生んだという、物自体の変化の淵源は、永遠に極め尽くせないわけですよ。人間の知恵では。根本的になぜ、これがこうなったというのは。この前も何回も強調しましたけど、最終的には宣長の言うように奇異（くすしあやし）きところに落ちてしまうんです
だけれども“意味”でやる限り、その時代時代において限られた“目”ですから、人間は結局は「見たいものしか見れていない」。それでいうと“こと”が“こと”そのもので通じていた。それはそのまま全部が繋がって、“意味”はよくわからないけれども全部受け継がれてきた。それを今度は“意味”で通じた形でやってしまうと……
抽象化した全くの別物に入れ替えてしまったんですね
抽象化することによって20％しか取れなかったものを、今度は何か他のジュースを入れて80％を薄ませて何か違うものにどんどん変えてしまっていっているんですよね
だからある立体をこちらの方角から見た場合、例えばそれは平面の形として一定の形になりますよね。上から見たり、横から見たり、斜めから見たりすると様々な形をあらわしますね。それと同様、一方の次元から見た姿を真実としてその他のものを全て捨ててしまって単純化している。そのことによって、つまり記号化して定義することによって、存在の有り様と意味を制限して、固定化させてしまう。ここでもう転倒が起こってしまっているんでけれどね。

そういったことを一切経ることなく、その“こと”はその“こと”のまま、そのままに受け継ぐ。なぜそれが良かったのか。それは最終的にはわからないんですよ。人間の知恵では。こういったことを続けてきた結果、このようになった。無数の時を経て様々な変遷を経ながらも受け継がれてきたひとつの“形”。それをそのままの“形”で受け継いでいく。

それなのに現代の大多数の人々は、人間の知恵・才覚とか“漢意（からごころ）”によって世界を解釈して、そこで安心してしまう。その底には、自分たちは全能の神の視点に立って、理性によって全ての物事を的確に判断して、正しい結論を出していけるのだという傲慢さがあります。古人（いにしえびと）は、そのような傲慢さに対して、大きな違和感があったのではないかと思います
それがもう少し発展した形で考えるとなると天皇・皇族が行う伝統的な様々な神事や行事がありますね。その中でどの行事をやらなければならないのか、やらなくても良いのか。しかし実際には、それを選択するということ自体もできない
そういうことです。いま女系天皇を認めるのか認めないのかということで様々な話が交わされていますけど、宣長の“こと”を“こと”としてそのまま受け継ぐという考え方から言えば、全て的外れですね。全くの的外れ。根底のところから視点が間違っていますね。

「結局これはこういうことだから～」という解釈ばかりの戦いになってしまっているんです。古人（いにしえびと）は、こんな解釈を作って今に至るまで受け継いできたんじゃないですよ（笑）

そこにはもの凄い“畏れ”があったわけです。世の中のこと、奇異（くすしあやし）き神の御所為（みしわざ）に対しての“畏れ”とか。それは、可畏（かしこ）きものに対してのすごく謙虚な心なんです。それが“大和心”そのものなんだと思うんですけどね。それがあって初めて“神代の古事（かみよのふること）”というのが、そのままの形で今の時代にまで伝えられてきたのです。

この“神代の古事（かみよのふること）”というのは、他の民族にもそのまま残っているのかというと、ほとんど残っていない。全部何らかの形で解釈し直されて意味付けされて、その“意味”が尊いから受け継がれてきているんです。繋がっている“形”は多少似ていてもそこには大きな断絶があるんです
話題になっている女系天皇・女性天皇－わたしは女性天皇自体についても「何を考えているんだ？」との立場ですけれど－、いまのことで言うと、親王が生まれたということは別にしても、仮に女の子が生まれていたとしましょう。そうなったときどうなっていたのかというと、皇位は東宮になった後、秋篠宮様に継がれていくのはこれは当然の話ですよ。

その後に誰が天皇になるのかとなったときに女の子しかいない。じゃあ、どうするかとなったときに理屈でそれを誰にするべきか女系にするべきか女性にするべきか。その切羽詰ったときにやらなければならないのは“占う”ことですよ！（笑）
（笑）まずは“神代の古事（かみよのふること）”がどうなっていたのかということをそのまま素直に調べて、それでもわからない場合には“占う”
そのときにですね道鏡がその時代にいたら厄介だなぁ、と（笑）さて誰が汚麻呂（きたなまろ）にされちゃうのかなぁ、と（笑）

その危険性はあるかもしれませんけれど、いまの女性天皇・女系天皇の話で言うと、本来のやり方としてはこの“占う”という形なんですよね
そうですね。宣長が書いているように、わからないことがあったときには自分の才覚で、人間の才覚で決めるのではなくて、“占い”で“天津神（アマツカミ）”の御心（みこころ）を聞く。まさに『古事記』に書いている通りですね。

“伊邪那岐命（イザナギノミコト）”と“伊邪那美命（イザナギミミコト）”が自分の最初に生まれた子供が上手くいかなかった。「その原因はなんでしょうか」と“天津神（アマツカミ）”にお伺いを立てたら、“天津神（アマツカミ）”はその御心（みこころ）をそのまま伝えるのではなくて、まず“占い”を行って、その結果を伝えたんです。 “天津神（アマツカミ）”ですら“占い”の結果によって「もう一度やり直しなさい」と。これなんか全く西洋の神々と考え方が違いますね。

その前に“神代の古事（かみよのふること）”を見れば、“占う”以前に今回の問題の答えは明らかだと思いますけれどね。“占う”までもない。もし“神代の古事（かみよのふること）”に答えを見つけることもできず八方塞になったときには“占い”ですね。

“占い”というと今の時代の人たちは何かと馬鹿にしますね。非科学的で何ら根拠が無いと。ところがですね、実は“占い”というのは、神の御所為（みしわざ）そのものを問おうとするとき非常に筋の通ったやり方なんです。占いそのものが何らかの観念の体系だとか、ひとつの宗教観念とか基づいてしまうと胡散臭くなってしまうんですけれど、もう人事を尽くしてどうしようもない。ギリギリのところになったときに右か左かを決めるのに“占い”をやるというのはどういうことなのかというと、宣長のこれまで説いてきたことをちゃんと理解していれば、それは非常に理の通ったやり方なんです。

“占い”というのは宗教的な変な観念が入らなければ「丁か半か」。まさに“こと”の事実性に従うことなんです。これは神の御所為（みしわざ）としか言いようがないんです
コインの裏が出たのか表が出たのか。その心を知るのは神のみぞという事ですね
だからわれわれはその事実をそのものとして受け継ぐ。その前に宣長は人智を徹底的に尽くせと『玉くしげ』で書いていますけれどね。その上でわからないときは“占い”をやる。“占い”というのが何かの宗教的観念から価値があるとされているのではなくて、まさに謙虚な人間の知恵とか才覚、我々のものの理解というものに対しての徹底的な限界性をわかっていれば、当然出てくる方法なんですよ。これは。それによって人々が最終的に納得できるだけの生まれながらの心は、今だに人々は持っている
つまり“占い”というものに仮託することによって、「自分達の頭で判断できる」という自我の過大な評価を避ける働きがあるということなのでしょうね。

それと同時にもうひとつ重要なのが、“占い”をやって答えが出ました。じゃあ、それでやってみました。答えが出たとおりにやってみました。しかし上手くいきませんでした。そうしたら、また“占い”なんですよね
実際に神代の神々というのは、何も良かったことばかりでなくて、悪かったことも非常に良く覚えているんです。禁忌として忌む“こと”というのは強烈に残っていますね。「こうやったらこんなとんでもないことになってしまった」という（笑）

どうしても理屈はわからないけれど、どうも悪いらしい。

それが一回じゃないんですよ。一回悪かったからといっても、懲りずにもう一度やるんです。『古事記』を見たらわかりますけれど。悪いことを続けてやって痛い目に会っているんです。何回も（笑）。一回ですぐに反省して、「これは間違えました」というように素直に改心していないんですね。一回上手くいかなかったとしても、また似たような事を繰り返しているんです。

そういったことをかなりの回数、何回もやって失敗してきている。その経験を踏まえて、今度はやり方を変えていくわけです。その試行錯誤の結果、最後には上手くいったと。そういった“こと”を、そのままの形で“こと”として伝えていっている。それが“神代の古事（かみよのふること）”ということです。

ちょっと前のところに戻って、

と関係するのですけれど、様々の不伏（まつろわぬ）ものがあったとしても、最終的にはそれは何らかの形で生かされる。逆に、それがあるからこそ弥栄（イヤサカ）が実現されいくという。ここでちょっと説明が足りなかったのでもう一度言っておくと、ここで宣長は、天地（あめつち）が続く限りこの“高御座（たかみくら）”は動かないのだと言っている訳です。

これは人間の身体で例えて言うと、命が続く限り [ 1500 ： 1000 ] の関係。すなわち前に言ったように、伊邪那美命（イザナミノミコト）”が毎日1000人殺すぞ！と言ったら“伊邪那岐命（イザナギノミコト）”が毎日1500人生むと言いかえした「神代の古事（ふること）」における関係ですね。生まれるのが1500で、死ぬのが1000。これが同時に起こっていくという。この関係というのはずっと続いていきますね。だから天地（あめつち）が存在する限りこれが動かないというのは、まさにそういったひとつの生命として考えれば非常に納得できるという、筋の通った見方なんですよ。

ものが存在し続ける限りこれは変わらないという基本的なあり方。それがもしバランスが崩れてしまったとした時には、世界そのものも“こと”として滅びてしまうということです。

例えば身体の中の細胞にしても、全体の命にしても、基本的にこの [ ３：２ ] の関係が崩れた場合、われわれはひとつの生命体として死ぬということになっていくわけです。

あと、「“天津神（アマツカミ）”の御心（みこころ）を“大御心（おおみごころ）”として聞く」というところに関しても、自分の身体で考えると一番分かりやすい。ひとつひとつの細胞がそれぞれ細胞核を持って、ひとつひとつの細胞として生きているわけなんです。それぞれの細胞は基本的に身体全体の生命としての部分なんですね。部分なんだけれどもそれぞれが生き物として独立しているような形を持っているわけです。

ここで言う“天皇（スメラミコト）”というのは大きな“皇大御国（スメラオオミクニ）”という中の中心的な部分、中心的な細胞。だから何事かをするときに、より大きな命としての実物を無視した形で知恵才覚してやってしまうと。。
自分自身が死んでしまいますね
全体としての自分自身が死んでしまう。しかし自分自身が死ぬかどうかすらわからないですよ。部分でしかない一細胞なのですから。

われわれ人間も一緒ですね。基本的にひとりひとり、身体の中の様々な細胞に似た動きがあるでしょ。で、自分の知恵・才覚で考える限り、この“細胞”の考える世界観でしかモノは考えられない。一細胞としての存在であるが故に、どうしても「自己を中心とした時間・空間」という認識の限界にとらわれてしまう。だから“一細胞”として必死で考えた上で導き出した判断というのは、より大きな人間としての存在からしてみれば、全く理の通らないこともあるわけなんですね
例えば私達の身近な例えで言うと、私たちが「会社 vs 会社」ということで厳しいビジネスをしているとしますね。私の会社とあなたの会社。相手の会社というのがライバル会社でどんどん自分たちの会社を潰そうとしてきていると。

それに対してどうやって対抗していこうかとその人間個人が考えていたとしても、所詮細胞クラスでは「隣の白血球は気にくわねぇなｧ」とか「この間来た赤血球はﾄﾝﾃﾞﾓねｪ奴だった」とか（笑）こんな生活は嫌だ、と。こんなに周りからとやかく言われるのは嫌だ、と。「俺はこんな細胞から独立したい」。

かと言って細胞から独立したとしても、本当はその総体としての身体自身が何をやっていたのかと言うと（笑）身体自身の位相、身体全体としての個人の位相においては「会社 vs 会社」という形で敵対関係にあるわけですね。だけれど細胞クラスでは、そんな大きなレベルで物事が動いていたというのは。。
夢にも思わない（笑）
夢にも思わないですよね（笑）
だから庭にね、棲んでいた虫たちがある日、急に殺虫剤を撒かれて死んだときに「なんで俺達は死んだんだ？何か悪いことしたのか」、と（笑）でもその殺虫剤を撒いた人間の考えていることは絶対に理解できないですよ
神の御所為（みしわざ）ですよね（笑）
そう。神の御所為（みしわざ）ですよ（笑）！世界が崩壊した。一瞬にして。これは永遠に謎ですよね。それと同じで細胞では、この細胞は時期が過ぎれば老化していって死ななきゃいけない、と。でもその細胞が死ぬことによって、また新しい新陳代謝が起こって次の細胞が生まれてくるんだけれど、この老化していく細胞に「おまえは全体から言うと弥栄（いやさか）のために死ななきゃいかんのだ」と言われたって。。
理不尽ですよ（笑）
いまの世の中になんでもケチを付けて、カウンターでアンチ○○。という人たちが結構いますよね。結局彼らはいくら理由を説明したって「そんなこと理不尽じゃないか！」と最後に言うじゃないですか。でもこの世の中は理不尽なんですよ。そこを納得するためには、もうひとつ大きな生命体の次元で考えるしかない。しかし、そもそもその立場になれと言ってもそれは無理なんです。

だから、“天津神（アマツカミ）”の御心（みこころ）として賢（さか）しらをもって判断しないという。これというのは非常に高度な存在の仕方ですよね。

自分が全体の部分であり、なおかつその中に命としてあるという。一即多であり多即一であるという。なんかよく哲学的なことで言われますけれどね。そんなものは理屈なんですけれどね。大したことじゃないんですけれど。

伝わってきた“こと”をそのまま伝えていくというのはもの凄い貴重なことだなと思いますね
頭が低いですよね
頭が低いし、世界に対しての捉え方というのがもの凄く大きいです。一体となっているんです。一体となれるだけのキャパシティーの大きさがあるんですね。

自分が細胞であるということを何か“離見の見”で知っているというようなものを感じますけれどね
それだからこそ、頭を低くして身体全体で何を動かそうとしているのか、その声に耳を傾けましょうということですね
そうなんですね。それが理屈として自分達はわからないけれどもその事実として現れた価値に対しては素直に受け取るんですね。

理屈に合わないからといって、逆に事実を捻じ曲げてでもやってしまうというのがいまの人たちの潮流ですけれど、それによっていかに人間が生き難くなって、逆に袋小路に入ってしまっているか。文明そのものがね。様々な面で壁にぶち当たっているというのも、まさにこういったところの傲慢さにあるのでしょうね。

“こと”の重さに対して非常に謙虚で、そのままの形で受け入れつつも混乱しない、パニックにならない、ニヒリズムに陥らないんです。

普通の現代の人はそこでニヒリズムが発生してしまうんですね。これを認めちゃうと。そんなこと言ってしまったら世の中を改善することができなくなってしまうんじゃないかとね。ニヒリズムが発生してしまうわけです。ニヒリズムを隠蔽するためにハイデガーなんかが言っていることですけれど、一神教的な、中でもキリスト教的な世界観を作ってしまうんです。水平線上の時間軸の彼方に自分達の価値観・世界観を理想的に実現した「神の国」を規定することによって。もっとも現在においては、その「神の国」の内実は、「近代主義」という代物に入れ替わっていますが・・・
「見ざる、聞かざる、言わざる」になっているわけですね。

だけど「見ざる、聞かざる、言わざる」をやるまでも無く、そのまんまのことをそのまんま素直に受け入れ物事は済んでしまうんですよね。逆に自我が肥大している達からすると「見ざる、聞かざる、言わざる」をしないと自分自身が不安で堪らないんでしょうね
ニヒリズム。虚無に陥ってしまう。だから“こと”の得体の知れないものに対して、われわれは実は普通に自然に生きていくならばそれをそのまま受け入れて生きていけたし、生きてきた過去が確実にあったのに、「われわれ現代人は云々」とすぐに言うでしょ。「昔の人はそうだったのかもしれないけれども、いまのわれわれには受け入れられない」とか。そんなこと無いですよ。いまでもほとんどのこと、自分の人生考えてみればわかりますよ。理不尽ばっかりじゃないですか。何らかの形でギリギリのところで理屈を付けてきてはいるけれども、判断を保留して未来に放り投げているだけでしょ。“投棄”して。判断を未来に“投棄”しながら、最終的には論理的に答えが出ていないからまだ可能性があるぞと言って、いつまでも理性や論理にしがみついてやっている。論理に従ってやって起こった結果自体が、その“こと”そのものが、ネガティブなものであったとしても、「論理的でないという」理由だけで、ネガティブであることを認めようとしない。絶対に。

最終的には自分の我（理によってつくり上げられた我）に基づいた考えを通していけば、最終的には勝てると考えているんです。何でそんなこと考えているんだか。それこそ理不尽な信仰じゃないかと思いますよ
それが現代人において最も頑迷固陋に信じている“漢意（からごころ）”ですよね
逆にそれが無くなったら人間の文明がなくなっちゃうんじゃないかとか、そんなところまで考えて判断停止してしまうんです
パニックになってしまうんですね。問題として「答えは右でも左でもないよ」と。だってそれは問題の定義の仕方自体が間違っているということがわかった瞬間すごく楽なんですよね
赤ん坊とかね、子供なんかほとんどの物事の説明できていないんですよ。彼らは。ただ感じているだけです
だけど彼らは元気に生きている（笑）毎日「わぁー、すごーい、すごーい。わぁー、面白ーい。こんな不思議があるんだ！」と、毎日発見に溢れて楽しいでますよ
だから変な“漢意（からごころ）”にとらわれていない。逆にわれわれは不思議をすべて明らかにしてしまった、われわれはすべてのものを解釈できて論理的に世の中を理解し説明できるし、最終的にそれを改善していくことができると考えている大人達がなぜか生命力をどんどん失って、自殺者は増える一方。原始からはるかに進化したはずの理想の社会システムが、彼らが言うようにすべての不幸や不合理を余すところなく改善していくはずであるのにも関わらず、なんでその根本にある生命力そのものが減退していって対応できなくなっているんですか？“こと”の変化に対して
精神病は増えてきているし
精神病は増えて。躁鬱病なんて凄い多いですよ。今の世の中では
結局のところ、自我肥大ですよね
人間そのものが普通にやれば不思議なものは不思議なものそのものとして受け入れて、上手く生きていけるような智恵が備わっているのにも関わらずね。これは宣長が後でちゃんと書いていますけれど。それを、変な観念体系がなれけば生きていけないように思ってしまっているんです。全く転倒してしまっている
“もの”や“こと”に対しての素直な目がどんどんなくなってしまっている
これは自分にとって正しいか正しくないか。これは自分にとって利益があるのかないのか。その元のものの判断の基準に既に“漢意（からごころ）”が入ってしまっている。それにすら気がつかないんです。その“漢意（からごころ）”がなくなってしまったら世の中が崩壊すると思っているんです。でも自分は生まれてきて、なんでオギャーと産まれてきたのかというと全くの奇異（くすしあやし）きことじゃないですか。産まれたくて産まれたのではないですよ。この世界に放り込まれて、なぜこの家に産まれて、この時代に生を受けて生きてきて様々な判断をして自分なりに生きているのか。理屈で説明つくわけないですよ。元々。そのようなものとしてあるんです。“神代（かみよ）”の神々も、最初に何かの理由があってこの世に生まれ、世界を生み出したのではないですよ。

古事記に書かれているように、天地（アメツチ）の初めの時に、“天之御中主神（アメノミナカヌシノカミ）”と“高御産巣日神（タカミムスビノカミ） ”と“神産巣日神（カミムスビノカミ） ”の三柱の神が、既にいたんですよ
なんでいたのかわからない（笑）
なんでいたのかわからない（笑）それは。

基本的に一神教なんかで言う創造を行う神が何で出てきたのかというと、その“神”そのものが創造しなけりゃいけないということで、これはもう完全に理念の“神”だということでしょ
というか、私なんかはよく言っていますけど、一神教の“神”というものを作ることによって判断停止をせざるを得ないほど弱い人たちだったんだなと
率直に言って、それを作らなければ虚無の中に陥ってしまって、自分自身の生存すら危ういという状況に追い込まれた人たちが、絶望と怨念の中で一条の光明として“神(God)”というものを作った。そうするとどうなるかというと、その“神”は必然的に唯一絶対、全知全能の力を持った、世界そのものを創造する根源的（始原的）な存在として形象化されてくるんです。何故なら、この世に始原となる創造神がいなければ、自らを含んだ世界万物の存在理由は論理的に明らかにならないし、その神が全知全能、唯一絶対の強烈無比な力を持っていなければ、自分達の未来に確実な救済をもたらすことはできませんからね。これはハイデガーなんかも言っていますね。

なぜ“そのもの”が“そのもの”として“存在”することをそのまま受け入れられないのか。一神教圏の多くの人々は、そこに必ず何らかの創造の因果関係を作らざるを得ない。その元はどこから来たのかというと、ハイデガーによると、それは一神教、特にキリスト教の“神”だと。

物事の最初の原因を定めないと納得できない。安定できない。だからこの創造を行う“神”は理念の“神”なんです。時間軸上に因果律を設定して初めて現れる“神”。だから人間が作った“神”なんです
言葉を変えて言うと、形而上学上の“神”という奴ですね
そうです。だから創造を行う“神”を必要としていること自体、それはもう完全に形而上の“神”だということなんですね。だから全知全能にせざるを得ないんです。世界の根源において全ての起点となり原因となる偉大なる存在。そのものがあったからこそ全てが生まれたのだという初動の原因となるんです。

その“神”の成り立ちを見れば、これは完全に人間の“漢意（からごころ）”によって作られたものですよ。これは後の『玉くしげ（たまくしげ）』でそのとおりに書いています。この“神”は人間が作ったものだと
その論理によって構築されているシステムというのが“宗教”と呼ばれているものですね
“科学”もね。“科学”の土台になっている考えも実はそうですね。全てのものに何らかの形で論理的な原因、納得できる原因を求め続けていく姿勢そのものが、前回のところで詳しく論じましたけれどね、ずっと通底していますよ
それが明治以降に“宗教”という言葉によって概念化されたものなんだけれども、その概念化されてきたものと日本の神道。それはいま言った「理由を付ける」ということにおいて全く放棄しているところすらあるわけじゃないですか
「古事記」はまさにそうです。なぜこうなったかということを一切書いていない。ただ“こと”の羅列ですよ。ただし全体としては、感情として“情”から見るとある程度納得できる流れはあるんです。神々も生き物なんだ、と
だからいろいろと間違えながら、こうやったら良い答えが出たんだなぁ、と。だけれどそこにおいて論理的な“正しさ”というのはないですよね
ないです。

それから“須佐之男（スサノオ）”が“八岐大蛇（ヤマタノオロチ）”を退治してその地方、国を平和にしたという。これはヒューマニズムからしてやったわけじゃないですよね。なんでやったのかということに対して「古事記」を読み解く限り何も出てこないですよ
何もないですね（笑）
“高天原（タカマノハラ）”であれだけの大狼藉を働いて、世の中が滅びるのではという直前まで追い込んで放逐されたわけですね。罰を受けて。放逐されて、その途中で“大気津比売（オオゲツヒメ）”を斬り殺したり（笑）斬り殺した“大気津比売（オオゲツヒメ）”から様々な穀物（五穀）などが生まれたりとかね。そういうことがあって出雲の国に行ってたまたまそういうことに出会って、今度は人助けみたいなことをやっているわけですよ（笑）

そこの流れの中で、俗に言うわれわれが納得できるような説明は何ひとつない
いわゆる近代主義の目から見た論理的な正しさ、論理的に破綻のない理由付けは何ら見出せない（笑）

多分、わんぱく王子としたらたまたまそこに行って頼まれたからやった。それだけなんでしょうね（笑）
いや、それすらわからない（笑）

だからこそ、それはわれわれが自由に理由付けすることができますね。その自由な理由付けの中から「わんぱく王子の大蛇退治」という、この時代に題材を自由に展開して肉付けすることによって作品が完成しているわけです。これは時代が変われば、元が空っぽですから、いかような理由が付けられますよ
空っぽなんですよね
空っぽなんです
空っぽなんだけれども形はあるから、そこの中に自分自身のイマジネーションをいくらでも詰め込める
そうなんです。だから古びないしね
それが“神話”なんでしょうね
それが“神話”なんです。“神話”というのは人間が作ったものと思われているのだけれども人智を超えている。だから宣長はそれだからこそ尊い。「古事記」が尊いと。「日本書紀」と比べてもね。他の様々な文献や仏教の経典、儒教なんかと比べても一番尊いのは、「説明がないから」なんですね（笑）

一言で言うと、これが正しいとかの“理念”とかが説かれているのではない。“理念”がない世界。まさに後で出てきますけれど、ただ“もの”に行く道しかない世界ですね。それが「古事記」なんですね